Einführung in die Vorsokratiker

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In diesem Vortrag stellen wir die Vorsokratiker vor, entdecken, warum sie unsere Aufmerksamkeit verdienen, und untersuchen den Unterschied zwischen Mythologie und Philosophie.

Weitere Vorträge finden Sie unter www.academyofideas.com


Einführung in die Vorsokratiker - Geschichte

Ein unabhängiger Verlag im Dienste der Geisteswissenschaften seit 1972.

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Mitveröffentlicht in Großbritannien von Gerald Duckworth and Company, Ltd. HPC hält Rechte in Nordamerika und den US-Abhängigkeiten.

Dieser umfassende Bericht über die Geschichte des antiken griechischen Denkens um 600 bis 400 v. bietet eine zugängliche, nichttechnische Einführung in die vorsokratische Philosophie. Als Grundlage für die Diskussion dienen Übersetzungen der erhaltenen Fragmente vorsokratischer Schriften. Ebenfalls enthalten sind Karten, Notizen und ein Namens- und Begriffsverzeichnis.

"Eine grundlegende Behandlung der Vorsokratiker, die Universitätsstudenten und ihren Lehrern noch viele Jahre dienen wird. . . ."
&mdashMalcolm Schofield, Times Educational Supplement

"Wir haben dieses Buch für einen geisteswissenschaftlichen Kurs über die Antike verwendet. Es war perfekt für unsere Zwecke und ein Abschnitt des Kurses befasste sich mit den Ursprüngen der griechischen Philosophie."
&mdashGregory McMahon, Institut für Geschichte, University of New Hampshire


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  • Abdeckung
  • Titel
  • Urheberrechte ©
  • Über den Autor
  • Über das Buch
  • Dieses eBook kann zitiert werden
  • Inhalt
  • Vorwort
  • Abkürzungen
  • Einführung
  • Kapitel eins Philosophie, Geschichte und die Vorsokratiker
  • Philosophie als phänomenologische Ontologie
  • Heideggers frühes Geschichtsbild
  • Zeit und Geschichte in Sein und Zeit
  • Geschichte als Wiederholung
  • Weltgeschichte, Historiographie und Historizität
  • Authentische und nicht authentische Geschichtsschreibung
  • Philosophie als Geschichte
  • Der Platz der Vorsokratiker in Heideggers Denken
  • Abschluss
  • Kapitel 2 Das Anaximander-Fragment
  • Heideggers 1926-Vorlesung über Anaximander
  • Der Abschied vom Schicksal des Seins
  • Ἀρχή als Bestellung (Verfügung)
  • Bestellung als Aperion
  • Der früheste Name für Sein: τὸ Χρεών
  • Sein als Überwinden der Störung
  • Τὸ Χρεών und die Geschichte des Seins
  • Abschluss
  • Kapitel 3 Heraklit: Physis und der Logos
  • I. Die Φύσις-Fragmente (16, 123, 54, 8, 51, 64, 66, 30, 124, 93)
  • H.1 (Fragment 16)
  • H.2 (Fragment 123)
  • H.3 (Fragment 54)
  • H.4 (Fragment 8)
  • H.5 (Fragment 51)
  • H.6 (Fragment 64)
  • H.7 (Fragment 66)
  • H.8 (Fragment 30)
  • H.9 (Fragment 124)
  • H.10 (Fragment 93)
  • Fazit – Fragment 16: Heideggers Erste
  • II. Die Λόγος-Fragmente (50, 45, 72, 43, 108, 78, 41, 115, 112)
  • Fragment 50
  • Fragment 45
  • Fragment 72
  • Fragment 43
  • Fragment 108
  • Fragment 78
  • Fragment 41
  • Fragment 115
  • Fragment 112
  • Fazit – Fragment 112: Heideggers letztes Gefecht
  • Kapitel 4 Sein und Denken bei Parmenides
  • Ἀλήθεια – die Göttin des Parmenideischen Gedichts – Fragment 1
  • Am Scheideweg – Fragmente 2 und 6
  • Sein und Denken – Fragmente 3 und 6
  • Fragment 3
  • Fragment 6
  • Moira – Fragmente 3 und 8
  • Abschluss
  • Kapitel Fünf Die Vorsokratiker und die Geschichte des Seins
  • Heideggers Versuch, die Metaphysik zu überwinden
  • Vom ersten Anfang bis zum Neuanfang
  • Abschluss
  • Heideggers vorsokratische Fragmente
  • Anaximander
  • Fragment 1
  • Heraklit
  • Fragment 8
  • Fragment 16
  • Fragment 30
  • Fragment 41
  • Fragment 43
  • Fragment 45
  • Fragment 50
  • Fragment 51
  • Fragment 54
  • Fragment 64
  • Fragment 66
  • Fragment 72
  • Fragment 78
  • Fragment 93
  • Fragment 108
  • Fragment 112
  • Fragment 115
  • Fragment 123
  • Fragment 124
  • Parmenides
  • Fragment 1
  • Fragment 2
  • Fragment 3
  • Fragment 6
  • Literaturverzeichnis

2. Die Milesier

In seinem Bericht über die Suche seiner Vorgänger nach "Ursachen und Prinzipien" der Natur und Naturphänomenen sagt Aristoteles, dass Thales von Milet (eine Stadt in Ionien, an der Westküste der heutigen Türkei) der erste war, der sich mit solchen Untersuchungen beschäftigte. Er scheint um den Anfang des 6. Jahrhunderts gelebt zu haben. BCE. Aristoteles erwähnt, dass einige Leute vor Thales dem Wasser große Bedeutung beigemessen haben, aber er schreibt Thales zu, dass er Wasser als die erste Ursache erklärt hat (Metaphysik 983b27&ndash33) und wirft dann später die Frage auf, ob Hesiod vielleicht der erste war, der nach einer Ursache für Bewegung und Veränderung suchte (984b23ff.). Diese Vorschläge sind rhetorisch: Aristoteles impliziert nicht ernsthaft, dass diejenigen, die er erwähnt, mit der gleichen Art von Untersuchungen beschäftigt sind, wie er glaubt, Thales zu sein. Zwei andere griechische Denker aus dieser sehr frühen Zeit, Anaximander und Anaximenes, stammten ebenfalls aus Milet, und obwohl die alte Überlieferung, dass die drei als Meister und Schüler verwandt waren, nicht richtig sein mag, gibt es in ihren Ansichten genügend grundlegende Ähnlichkeiten, um ihre Behandlung zu rechtfertigen zusammen.

Die Überlieferung behauptet, dass Thales 585 v. Anaximander soll den Gnomon (das erhabene Stück einer Sonnenuhr, dessen Schatten die Zeit anzeigt) erfunden haben, um eine Himmelskugel zu schaffen, die als astronomisches und kosmologisches Modell diente (DK 12A1/LM 6P2, P4, P11) und war der erste, der eine Karte der bewohnten Welt zeichnete (DK 12A6/LM 6P6, D4). Unabhängig davon, ob diese Berichte richtig sind (und im Falle der Vorhersage von Thales sind sie mit ziemlicher Sicherheit nicht), weisen sie auf etwas Wichtiges über die Milesianer hin: Ihr Interesse an der Messung und Erklärung himmlischer und irdischer Phänomene war ebenso stark wie ihr Interesse an den abstrakteren Untersuchungen zu den Ursachen und Prinzipien von Substanz und Veränderung, die ihnen von Aristoteles zugeschrieben werden (Algra 1999, White 2002 und 2008). Sie sahen die sogenannten &ldquon;wissenschaftlichen&ldquo und “philosophischen&rdquo-Fragen nicht als getrennte Disziplinen an, die unterschiedliche Untersuchungsmethoden erfordern. Die Annahmen und Prinzipien, die wir (zusammen mit Aristoteles) als die philosophischen Grundlagen ihrer Theorien betrachten, sind größtenteils in ihren Behauptungen enthalten. Dennoch ist es legitim, den Milesianern philosophische Ansichten zuzuschreiben, auch wenn in den erhaltenen Fragmenten und Zeugnissen keine klaren Aussagen dieser Ansichten oder spezifische Argumente dafür zu finden sind.

Die Kommentare von Aristoteles klingen nicht so, als ob sie auf dem Wissen um Thales' Ansichten aus erster Hand beruhten, und die doxographischen Berichte besagen, dass Thales kein Buch geschrieben hat. Doch Aristoteles ist überzeugt, dass Thales, wenn auch ehrenhaft, zu jener Gruppe von Denkern gehört, die er &ldquor Naturforscher&rdquo nennt, und ihn von früheren poetischen &ldquomythen-Machern unterscheidet&rdquo In Buch I von Metaphysik, behauptet Aristoteles, dass die frühesten von ihnen, zu denen er die Milesianer zählt, die Dinge nur in Bezug auf ihre Materie erklärt haben (Getroffen. I.3 983b6&ndash18). Diese Behauptung ist insofern anachronistisch, als sie Aristoteles' eigene neue Sichtweise voraussetzt, dass eine vollständige Erklärung vier Faktoren umfassen muss: was er die materiellen, effizienten, formalen und endgültigen Ursachen nannte. Dennoch ist etwas in dem, was Aristoteles sagt. Aristoteles verbindet die Behauptung von Thales, dass die Welt auf Wasser ruht, mit der Ansicht, dass Wasser die Bogenē, oder grundlegendes Prinzip, und er fügt hinzu, dass &ldquotdas, aus dem sie entstehen, ein Prinzip aller Dinge ist&rdquo (983b24&ndash25 DK 11A12/LM 5D3, R9). Er schlägt vor, dass Thales Wasser aufgrund seiner grundlegenden Rolle bei der Entstehung, Ernährung und dem Wachstum gewählt hat, und behauptet, dass Wasser der Ursprung der Natur feuchter Dinge ist.

Aristoteles' allgemeine Behauptung über die ersten Denker, die über die Natur berichteten (und seine spezifische Erörterung des Vertrauens Thales' auf Wasser als erstes Prinzip) macht die Interpretation der frühen Vorsokratiker schwierig. Nach Aristoteles' allgemeiner Darstellung behaupteten die Vorsokratiker, dass es ein einziges dauerhaftes materielles Zeug gebe, das sowohl der Ursprung aller Dinge als auch ihre fortdauernde Natur ist. Wenn Thales daher sagt, dass das erste Prinzip Wasser ist, sollte er so verstanden werden, dass er sowohl behauptet, dass der ursprüngliche Zustand der Dinge Wasser war, als auch, dass selbst jetzt (trotz des Anscheins) alles in irgendeinem Zustand wirklich Wasser ist. Die Veränderung vom ursprünglichen Zustand in den gegenwärtigen Zustand beinhaltet Veränderungen des materiellen Materials, so dass es, obwohl es jetzt nicht überall als Wasser erscheint (aber luftiger oder erdiger zu sein scheint als Wasser in seinem üblichen oder ursprünglichen Zustand), es gibt ist keine Umwandlung von Wasser in etwas anderes (zB Luft oder Erde). Wenn Aristoteles jedoch kommt, um zu sagen, was er über Thales' Ansicht sagen kann, schlägt er nur vor, dass Wasser für Thales das erste Prinzip war, weil alles aus Wasser kommt. Wasser war also vielleicht der ursprüngliche Zustand der Dinge für Thales, und Wasser ist eine notwendige Bedingung für alles, was auf natürliche Weise erzeugt wird, aber Aristoteles' Zusammenfassung der Ansicht von Thales impliziert nicht, dass Thales behauptete, dass Wasser durch alle Veränderungen, die seit dem Original aufgetreten sind, bestehen bleibt state und hat jetzt nur noch einige neue oder zusätzliche Eigenschaften. Thales mag wohl gedacht haben, dass bestimmte Eigenschaften des ursprünglichen Wassers bestehen blieben: insbesondere seine Bewegungsfähigkeit (die angeboren sein muss, um die Veränderungen aus dem ursprünglichen Zustand hervorzurufen). Dies wird durch die von Thales berichteten Behauptungen vorgeschlagen, dass der Magnetstein (mit seinen magnetischen Eigenschaften) und der Bernstein (der beim Reiben durch statische Elektrizität Anziehungskräfte zeigt) Seelen haben und dass alle Dinge voller Götter sind. Aristoteles vermutet, dass Thales Seele (das, was ein Ding lebendig und damit beweglich macht) mit etwas im ganzen Universum identifizierte und so annahm, dass alles voller Götter (DK11A22/LM5D10, D11a) sei &mdashwater, oder Seele, sei ein Göttliches natürliches Prinzip. Sicherlich legt die Behauptung, dass der Magnetstein eine Seele hat, diese Darstellung nahe. Angesichts der Tatsache, dass die Analyse des Wandels (sowohl qualitativer als auch substanzieller) in Bezug auf ein Substrat, das Eigenschaften gewinnt und verliert, aristotelisch ist (obwohl es vielleicht bei Platon vorweggenommen wurde), ist es nicht überraschend, dass die früheren Ansichten in dieser Frage unklar waren, und es ist wahrscheinlich dass die Milesianische Sichtweise nicht klar zwischen den Begriffen einer ursprünglichen Materie und einer dauerhaften zugrunde liegenden Materie unterschied (Graham 2006).

Die Berichte über Thales zeigen, dass er eine bestimmte Art von Erklärung anwendet: Die Erklärung dafür, warum die Dinge so sind, wie sie sind, beruht letztendlich auf dem Wasser als dem Grundstoff des Universums und den Veränderungen, die es durch seine eigene inhärente Natur erfährt. Damit markiert Thales eine radikale Veränderung gegenüber allen anderen früheren Arten von Weltdarstellungen (sowohl griechische als auch nichtgriechische). Wie die anderen Vorsokratiker sieht Thales die Natur als ein vollständiges und sich selbst ordnendes System und sieht keinen Grund, göttliche Interventionen von außerhalb der natürlichen Welt in Anspruch zu nehmen, um seine Darstellung zu ergänzen Welt von außen (Gregory, 2013). Während die Beweise für Thales' naturalistische Darstellung umständlich sind, kann diese Haltung für Anaximander direkt bestätigt werden.

In dem einen Fragment, das Anaximander sicher zugeschrieben werden kann (obwohl der Umfang des angedeuteten Zitats ungewiss ist), betont er die geordnete Natur des Universums und weist darauf hin, dass die Ordnung eher intern ist als von außen auferlegt. Simplicius, 6. Jh. CE-Kommentator zu Aristoteles&rsquos Physik, schreibt:

Somit gibt es einen ursprünglichen (und entstehenden) unbestimmten Stoff, aus dem alle Himmel und Welten in ihnen entstehen. Diese Behauptung bedeutet wahrscheinlich, dass der ursprüngliche Zustand des Universums eine unendlich große Masse von Dingen war, die auch in ihrem Charakter unbestimmt war. [2] Dieses Zeug hat dann durch seine eigene inhärente Kraft die Zutaten hervorgebracht, die selbst die Welt, wie wir sie wahrnehmen, ausmachen.

Ein Zeugnis über Anaximander von Pseudo-Plutarch (DK12A10/LM6P6, D4) besagt, dass &bdquoEtwas Warmes und Kaltes bei der Entstehung dieser Welt vom Ewigen getrennt wurde und daraus eine Flammenkugel um die Luft um die Erde wuchs wie die Rinde um einen Baum herum.&rdquo Weder die Ursache noch der genaue Vorgang der Trennung wird erklärt, aber es ist wahrscheinlich, dass Anaximander die Bewegung als angeboren gedacht hat und dass die ursprüngliche Quelle der Veränderung Teil des Charakters des Unbestimmten selbst war. Die Passage von Simplicius zeigt, dass Anaximander nicht glaubt, dass das ewige Unbestimmte direkt den Kosmos, wie wir ihn kennen, entstehen lässt. Stattdessen behauptet Anaximander unter Berufung auf ein semi-biologisches Modell, dass die apeiron erzeugt irgendwie die Gegensätze heiß und kalt. Heiß und kalt sind selbst Stoffe mit Kräften und es sind die Handlungen dieser Stoffe/Kräfte, die die Dinge hervorbringen, die in unserer Welt entstehen. Die Gegensätze wirken aufeinander ein, dominieren und enthalten sich gegenseitig und erzeugen eine geregelte Struktur, so dass die Dinge in die Dinge übergehen, aus denen sie entstanden sind. Auf diese strukturierte Anordnung bezieht sich Anaximander, wenn er von Gerechtigkeit und Wiedergutmachung spricht. Im Laufe der Zeit werden die Zyklen der Jahreszeiten, die Rotationen des Himmels und andere zyklische Veränderungen (einschließlich Werden und Vergehen) reguliert und bilden so ein System. Dieses System, das von der Gerechtigkeit der Zeitordnung regiert wird, steht in scharfem Kontrast zur chaotischen und launischen Welt der personifizierten griechischen Götter, die sich in das Funktionieren des Himmels und in die Angelegenheiten der Menschen einmischen (Kahn 1985a, Vlastos 1947, Guthrie 1962).

Das Muster, das bei Thales und Anaximander von einem ursprünglichen Stoff zu sehen ist, der die Phänomene des Kosmos hervorruft, setzt sich in den Ansichten des dritten Milesiers, des Anaximenes, fort. Er ersetzt Anaximander&rsquos apeiron mit Luft, wodurch die erste Stufe des Werdens des Kosmos (das Produktive von Heiß und Kalt) eliminiert wird. Vielmehr kehrt er zu einem Ursprungszeug zurück, das eher dem Thales-Wasser ähnelt. In DK13A5/LM7D1 und D7 spekuliert Aristoteles' Mitarbeiter Theophrastus, zitiert von Simplicius, dass Anaximenes die Luft wählte, weil er zustimmte, dass ein Grundprinzip neutral sein muss (wie Anaximander's' apeiron ist), aber es mangelt ihm nicht so an Eigenschaften, dass es gar nichts zu sein scheint. Luft kann offenbar verschiedene Eigenschaften von Farbe, Temperatur, Feuchtigkeit, Bewegung, Geschmack und Geruch annehmen. Darüber hinaus weist Anaximenes nach Theophrastus ausdrücklich darauf hin, dass der natürliche Mechanismus der Veränderung die Verdichtung und Verdünnung der Luft ist, die auf natürliche Weise die besonderen Eigenschaften der Dinge bestimmen, die aus dem Ursprungsmaterial hergestellt werden. Verdünnt, Luft wird immer mehr zu Feuer verdichtet, es wird nach und nach zu Wind, Wolken, Wasser, Erde und schließlich zu Steinen. &bdquoDer Rest&rdquo&rdquo, sagt Theophrastus, &ldquodaß daraus hervorgegangen.&ldquo Plutarch sagt, dass Kondensation und Verdünnung mit Kühlen und Erhitzen verbunden sind, und nennt das Beispiel des Atems (DK13B1/LM7D8,R4). Das Ablassen von Luft aus dem Mund mit zusammengedrückten Lippen erzeugt kühle Luft (wie bei einer kühlenden Suppe durch Anblasen), aber entspannte Lippen produzieren warme Luft (wie wenn man auf kalte Hände bläst, um sie aufzuwärmen).

Bleibt das ursprüngliche Material durch die Veränderungen, die es in den Erzeugungsprozessen erfährt, bestehen? Der Bericht von Aristoteles legt nahe, dass dies der Fall ist, dass Anaximenes zum Beispiel gedacht hätte, dass Stein in Wirklichkeit Luft sei, wenn auch in einem veränderten Zustand, genauso wie wir sagen könnten, dass Eis wirklich Wasser ist, das bis zu einem Punkt abgekühlt ist, an dem es von einer Flüssigkeit zu einer Flüssigkeit übergeht ein fester Zustand. Da das Wasser beim Abkühlen nicht aufhört, Wasser zu sein und zu Eis wird, kann es beim Erhitzen zu einer Flüssigkeit zurückkehren und dann zu einem Gas werden, wenn mehr Wärme zugeführt wird. Aus dieser Sicht waren die Milesianer materielle Monisten, die sich der Realität eines einzigen materiellen Stoffes verschrieben hatten, der viele Veränderungen durchmacht, aber auch die Veränderungen überdauert (Barnes 1979, Guthrie 1962, Sedley 2007 und 2009). Es gibt jedoch Gründe, daran zu zweifeln, dass dies tatsächlich die Milesianische Ansicht war. Es geht davon aus, dass die frühen griechischen Denker die allgemeine Theorie von Aristoteles vorwegnahmen, dass Veränderung dauerhafte zugrunde liegende Substanzen erfordert, die Eigenschaften gewinnen und verlieren. Die frühesten Griechen dachten eher in Kräften (Vlastos 1947, Heidel 1906), und das metaphysische Problem, was Substanz sein soll, war noch nicht formuliert. Offensichtlich waren die Milesianer an dem Ursprungsmaterial interessiert, aus dem sich die Welt entwickelt hat (Anaximander und Anaximenes sprechen ausdrücklich von Transformationen eines solchen ewigen Ursprungsmaterials), aber die Ansicht, dass dies als ein einziges Substrat Bestand hatte, war möglicherweise nicht ihre. Graham (1997 und 2006 Mourelatos 2008) hat vielmehr vorgeschlagen, dass die Milesier keine materiellen Monisten im Sinne von Aristoteles waren. Aus dieser Sicht wird das ursprüngliche/ursprüngliche Material in andere Substanzen umgewandelt. Anaximenes zum Beispiel könnte gedacht haben, dass der Wechsel von Luft zu Wasser nicht die Persistenz von Luft als irgendeiner Art von Substrat beinhaltet. Luft spielt in der Theorie keine besondere Rolle, außer dass sie der Ursprungsstoff ist und so zunächst in einer Analyse der gesetzmäßigen zyklischen Veränderungen, die verschiedene Stoffe hervorbringen, während sich der Kosmos entwickelt (Graham 2006, Kap. 4). Eine solche Interpretation legt nahe, wie verschieden die Milesianische Weltanschauung von Aristoteles ist.


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4. Pythagoras und Pythagoras

Das antike Denken wurde mit einer so starken Präsenz und einem so starken Erbe des pythagoräischen Einflusses zurückgelassen, und doch ist mit Sicherheit wenig über Pythagoras von Samos (ca. 570-c. 490 v. u. Z.) bekannt. Viele Legenden ranken sich um das Leben des Pythagoras. Gelehrte sind sich im Allgemeinen einig, dass Pythagoras Samos nach Croton verließ, wo er als Herrscher politisches Ansehen genoss. Sein politischer Erfolg war jedoch nicht sein philosophisches Erbe, sondern die fast religiöse Gefolgschaft, die sich in seinem Namen entwickelte (vielleicht wegen seines politischen Erfolgs). Er entwickelte eine Gefolgschaft, die noch lange über seinen Tod hinaus andauerte, bis hin zu Philolaus von Kroton (ca. 470-ca. 399 v. Ob die Pythagoräer einer bestimmten Lehre folgten oder nicht, steht zur Debatte, aber es ist klar, dass mit Pythagoras und den Pythagoräern eine neue Denkweise in der antiken Philosophie geboren wurde und einen erheblichen Einfluss auf das platonische Denken hatte.

Viele kennen Pythagoras für seinen gleichnamigen Satz – das Quadrat der Hypotenuse eines rechtwinkligen Dreiecks ist gleich der Summe der Quadrate der benachbarten Seiten. Ob Pythagoras selbst das Theorem erfunden hat oder ob er oder jemand anderes es aus Ägypten mitgebracht hat, ist unbekannt. Unter seinen Anhängern wurde ihm ein fast gottähnlicher Status zugesprochen, einige sagen, dass es drei Klassen von rationalen Wesen gibt: die Götter, die Menschen und Wesen wie Pythagoras (Graham 921). Er soll einen goldenen Schenkel haben, vom Fluss Cosas namentlich gefeiert und gleichzeitig in Metapontum und Croton gesehen worden sein (Graham 919). Empedokles lobte, indem er sagte, Pythagoras könne durch die Kraft seines Geistes alles „für zehn oder sogar zwanzig Generationen von Menschen“ (Graham 917) sehen.

Eine Doktrin, die Gelehrte Pythagoras und seinen Anhängern zuversichtlich zuschreiben, ist die Seelenwanderung. Für Pythagoras findet die Seele ihre Unsterblichkeit, indem sie in einem 3000-jährigen Zyklus alle Lebewesen durchläuft, bis sie zu einem Menschen zurückkehrt (Graham 915). Tatsächlich erzählt Xenophanes die Geschichte von Pythagoras, der an einem Welpen vorbeigeht, der geschlagen wurde. Pythagoras schrie, das Schlagen solle aufhören, denn er erkannte im Heulen des Welpen die Seele eines Freundes (Graham 919). Eine andere pythagoräische Sichtweise scheint einen Lebenszyklus nicht auf Seelen beschränkt zu haben, sondern den Geltungsbereich auf alle Dinge ausgeweitet zu haben, so dass es nichts völlig Neues gibt, da alles schon einmal passiert ist und wieder passieren wird (Graham 919). Was genau die pythagoräische Psychologie für einen pythagoräischen Lebensstil beinhaltet, ist unklar, aber wir halten inne, um einige der typischen Merkmale zu betrachten, die von und von Pythagoräern berichtet wurden.

Pythagoräer waren berühmt für ihr Schweigen (Graham 911). Ihre Lehren wurden kryptisch übermittelt, und es ist unklar, wie streng die Lehre von den Anhängern eingehalten werden musste. Es wird berichtet, dass einige davon Abstand genommen haben, Bohnen zu essen oder zu handhaben, entweder weil sie Genitalien oder den Toren des Hades ähneln. Einigen wurde befohlen, keinen weißen Hahn zu opfern, da Weiß Reinheit und Güte symbolisierte, und weil Hähne den Menschen heilig sind und daher Hähne den Sonnenaufgang am Morgen ankündigen (Graham 923). Es gab auch die akousmatikoi (gehörte Dinge), die in drei Kategorien ausgedrückt wurden: was etwas ist, was am meisten x ist (z.B. was ist das klügste?) und was man tun oder lassen sollte (z.B. Verzicht auf Bohnen oder das Opfern von weißen Hähnen). Das Orakel von Delphi soll die Tetraktys und damit die Harmonie sein, die den ersten Satz von . befriedigt akousmatikoi. Die Zahl gilt als die weiseste, wobei den Dingen Namen gegeben werden, die an zweiter Stelle der Weisheit stehen (Graham 923).

Platon und Aristoteles neigten dazu, die Heiligkeit und Weisheit der Zahl – und damit auch Harmonie und Musik – mit den Pythagoräern zu assoziieren (Graham 499). Zum Beispiel war der Dekade heilig. Die Tetraktys zeigen uns die Heiligkeit der Zahl Zehn.

Hier sehen wir eine Beziehung zwischen Zahlen, die uns alle zu einer Zahl führen. Es gibt die eine, die Pluralität hervorbringt (zwei). Wenn wir drei und vier dazuzählen, ergibt sich die Summe von zehn, was die Zusammensetzung des Kosmos bezeichnet (Graham 499). Es gab neun sichtbare Himmelskörper, und so postulierten die Pythagoräer einen zehnten Körper, die Gegenerde, um den Kosmos auszugleichen. Die Tetractys geben uns auch die Harmonieverhältnisse: 1:2, 2:3 und 3:4 oder die Oktave, die Quinte bzw. die Quarte (McKirahan 92). Das Universum ist Harmonie, und Philolaus betrachtete auch die Seele als Harmonie (Graham 505). Die Seele könnte also zumindest für Philolaus als eine Art Mikrokosmos angesehen werden.

Vielleicht grundlegender als die Zahl, zumindest für Philolaus, sind die Begriffe des Begrenzten und Unbegrenzten. Nichts im Kosmos kann grenzenlos sein (F1), auch Wissen (F4). Stellen Sie sich vor, nichts wäre begrenzt, aber Materie wäre nur ein riesiger Haufen oder Morast. Nehmen wir als nächstes an, dass Sie irgendwie in der Lage sind, eine Perspektive dieses Morasts zu gewinnen (dazu muss es eine Grenze geben, die Ihnen diese Perspektive gibt!). Vermutlich konnte man trotz sorgfältigster Beobachtung überhaupt nichts wissen, zumindest nicht mit einer gewissen Genauigkeit. Außerdem haben alle bekannten Dinge eine Zahl, und die Zahl wird in zwei Arten eingeteilt: ungerade und gerade (F6). Auch Number kann hier als eine Art Begrenzer gesehen werden. Jedes Ding ist eins und somit von anderen Dingen getrennt.

Es gibt Hinweise darauf, dass einige Pythagoräer neben grenzenlos und ungerade-gerade auch einer Liste von Gegensätzen Glauben schenkten: Eins-Mehrzahl, rechts-links, männlich-weiblich, Ruhebewegung, gerade gebogen, hell-dunkel, gut-böse, quadratisch-länglich. Die linke Seite jeder dieser Binärdateien würde in einer Spalte organisiert, während die rechte Seite in einer parallelen Spalte organisiert wäre. Obwohl unklar ist, wie, diese Säulen der Gegensätze geben uns irgendwie Einblick in die grundlegenden Dinge des Kosmos und des Seins. Beachten Sie auch, dass es zehn Gegensatzpaare gibt. Limit-unbegrenzt und ungerade-gerade werden zuerst aufgeführt, und daraus entsteht der Rest des Kosmos (McKirahan 97). So sahen die Pythagoräer ein Universum, dessen Natur numerischer Natur ist, aber auch eines in der Spannung der Harmonie und ähnlich wie Heraklit in der Spannung der Gegensätze.


Einführung in die Vorsokratiker - Geschichte

Die frühen Philosophen Griechenlands, deren Schriften nur in Fragmenten überliefert sind und die spätere griechische Schriftsteller glücklicherweise für zitierenswert hielten, sind für jeden, der sich für die Geistesgeschichte der Menschheit interessiert, von einzigartigem Wert. Der Zeitraum von weniger als zweihundert Jahren zwischen Thales und Demokrit zeigt eine Entwicklung der philosophischen Forschung, die in der Geschichte ihresgleichen sucht. Nirgendwo sonst, nicht einmal im alten Indien, zeigt sich eine so auffallende Kombination aus konzeptioneller Vorstellungskraft, versuchter sprachlicher Präzision und Sorge um intellektuelle Konsistenz. Obwohl die Dialoge von Platon und die umfangreichen intellektuellen Untersuchungen von Aristoteles umfassender sprechen und Gedankengänge adäquater verfolgen, wäre keine dieser Errungenschaften ohne die zwei Jahrhunderte der Analyse und Spekulation möglich gewesen, die zuvor stattgefunden hatten.

Es ist üblich, die Philosophen

des 6. und 5. Jahrhunderts v. u. Z. . "Vorsokratiker."

Obwohl tatsächlich vier von ihnen ungefähr zeitgenössisch mit Sokrates waren.

Phasen der vorsokratischen Philosophie

Nach Philip Wheelwright fassen die Geschichtsschreibungen der antiken Philosophie den Verlauf der frühen griechischen Metaphysik in vier Hauptstadien auf. Man kann sagen, dass die Hauptrichtung des vorsokratischen Denkens in das folgende vierfache Schema fällt.

Die erste Stufe

Vertreten durch die Milesier

(1) Die drei Philosophen von Milet (Thales, Anaximander, Anaximenes) suchten nach einem Prinzip, mit dem sich das Wesen der Welt erklären ließe, und wurden sich allmählich der Frage der Werden- wie sich die Ausgangssubstanz, sei es Wasser oder Luft oder ein unbegrenztes Reservoir potentieller Qualitäten, in so zahllose und vielfältige existierende Dinge und Qualitäten verwandeln konnte.

Die zweite Stufe

(2) Heraklit hat die Idee des Werdens bis zum Äußersten getrieben, indem er die Existenz jeder unveränderlichen Substanz leugnete und erklärte, dass alles ausnahmslos dem Wandel unterworfen sei – schneller oder langsamer, aber auf jeden Fall unablässig und unvermeidlich.

Vertreten durch die Eleatic School.

(3) Parmenides (gefolgt von Zeno und Melissus, den anderen Hauptmitgliedern der elatischen Schule) widersetzte sich der Doktrin des universellen Flusses, indem er in das entgegengesetzte Extrem ging und alle Veränderungen als notwendigerweise unwirklich und illusorisch abtat und es für rational undenkbar hielt, dass das, was war, sollte nicht anfangen zu sein oder das, was war, sollte aufhören zu sein. Was wirklich ist, argumentierte er, muss unabhängig von der Zeit das sein, was es ist, daher kann nur das Sein existieren und alles Werden ist illusorisch. Die anderen beiden Eleatics unterscheiden sich von Parmenides nur in Ansatz und Details.

(4) Die metaphysischen Rekonstruktionisten, die Parmenides folgten, sind Empedokles, Anaxagoras und die Atomisten Leukipp und Demokrit. Trotz der großen Unterschiede zwischen ihnen teilen sie den gleichen allgemeinen Versuch, das Prinzip von Parmenides, dass die Realität eins und unveränderlich sein muss, mit der offensichtlichen Tatsache der Pluralität und des ständigen Wandels in Einklang zu bringen. Dies tun sie, indem sie eine Vielzahl unveränderlicher grundlegender Wesenheiten postulieren und damit die Veränderungen, die wir um uns herum sehen, als Wechselbeziehungen zwischen diesen ursprünglichen Wesenheiten erklären.

Für die Zwecke dieser Einführung brauchen wir uns nur mit T . zu befassener Erste Stufe, Die Milesier oder der Ionische Wissenschaft der Natur. Dies ist der Punkt, an dem wir unser Studium der Idee der Natur beginnen werden.

Das Konzept der Natur

Was verstehen wir unter Natur? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir die Philosophie der Naturwissenschaften diskutieren. Naturwissenschaft ist die Naturwissenschaft. Aber was ist Natur?

Natur ist das, was wir in der Wahrnehmung durch die Sinne wahrnehmen. In der Sinneswahrnehmung nehmen wir etwas wahr, was nicht gedacht ist. Diese Idee der Geschlossenheit des Denkens ist die Grundlage der Naturwissenschaft. Es bedeutet, dass die Natur als geschlossenes System gedacht werden kann und somit in gewissem Sinne unabhängig vom Denken ist. Wenn die Sinneswahrnehmung ein Gewahrsein von etwas ist, das nicht gedacht wird, dann ist die Natur nicht gedacht.

Das Studium der Natur bringt ein Weltbild mit sich, das in der Kultur/Gemeinde vorherrscht. Diese Weltanschauungen suggerieren immer Kosmologien, und jedes Zeitalter hat seine vorherrschenden Anliegen. Kosmologien behandeln das Universum als geordnetes System. Diese Bedenken sind nicht immer explizit und eine der Funktionen der Philosophie ist die Kritik an Kosmologien. Die Philosophie kann versuchen, die verschiedenen Intuitionen über die Natur der Dinge zu harmonisieren, umzugestalten und zu rechtfertigen. Es muss die ultimativen Ideen hinterfragen und die gesamten Beweise in dem Versuch betrachten, ein kosmologisches Schema auszudrücken. Es ist die Aufgabe der Philosophie, den Prozess, der ohne rationales Denken unbewusst entwickelt wird, explizit zu machen.

Griechische Kosmologie

Wir müssen also nach Griechenland schauen, um den Ursprung unserer modernen Ideen zu finden. Die ionischen Philosophen waren an Naturtheorien interessiert. Das griechische Denken beschäftigte sich mit der Suche nach einfachen Stoffen, in denen der Gang der Dinge ausgedrückt werden konnte. Die Frage war, woraus besteht die Natur? Die Antworten, die die Griechen auf diese Frage gegeben haben, und die Begriffe, die ihren Antworten zugrunde liegen, haben die unhinterfragten Voraussetzungen von Zeit, Raum und Materie bestimmt, die seither die Schlüsselbegriffe der Wissenschaft sind.

Als die ionischen vorsokratischen Philosophen fragten: "Was ist Natur?" sie gingen davon aus, dass die Frage eine Antwort in Bezug auf primitive Substanzen oder Substanzen erforderte, aus denen die Welt aufgebaut ist.

Was ist dauerhaft in Existenz?

Thales behauptete in seinen Spekulationen, dass die Welt aus Wasser entstand und von Wasser getragen wurde und dass die Erde auf Wasser trieb. Weil es überall natürliche Veränderungen gibt, fuhr er fort, die Welt sei beseelt und besessen Psyche, das Prinzip der Eigenbewegung. Thales glaubte, die Welt sei durch die Idee des Wassers verständlich, ein Element, das für das Leben und damit für die Bewegung unentbehrlich ist, vielseitig, allgemein und mächtig genug, um jedes physikalische Phänomen zu erklären. Die Aussage, dass alles aus Wasser besteht, ist als wissenschaftliche Hypothese zu betrachten. Nach Russell waren die Ionier in ihren Hypothesen vorschnell, aber bereit, sie empirisch zu überprüfen.

Thales-Untersuchung betraf die Natur der Dinge. Woraus besteht alles, oder aus was für Stoffen kommen die Dinge der Welt? Thales versuchte mit seinen Fragen, der Tatsache Rechnung zu tragen, dass es viele verschiedene Arten von Dingen gibt und dass sich einige dieser Dinge in etwas anderes verwandeln und dem anderen ähneln. Thales' einzigartiger Beitrag zum Denken war seine Vorstellung, dass trotz der Unterschiede zwischen verschiedenen Dingen eine grundlegende Ähnlichkeit zwischen ihnen allen besteht und dass "die Vielen" durch "das Eine" miteinander verbunden sind. Er nahm an, dass ein einzelnes Element, das sein eigenes Aktions- oder Änderungsprinzip enthält, die Grundlage aller physischen Realität ist. Für ihn war dieser Eine Wasser. Da es keine Aufzeichnungen darüber gibt, wie Thales zu dieser Schlussfolgerung kam, dass Wasser die Ursache aller Dinge ist, schrieb Aristoteles, dass Thales es aus Beobachtungen hätte ableiten können. Thales' Analyse der Zusammensetzung der Dinge ist weit weniger wichtig als die Tatsache, dass er die Frage nach dem Wesen der Welt aufwarf. Seine Frage bereitete die Bühne für eine neue Art von Untersuchung, die über ihre Begründetheit debattiert und durch weitere Analysen bestätigt oder widerlegt werden konnte. Thales verlagerte die Denkgrundlage von einer mythologischen Grundlage auf eine wissenschaftliche. Und von nun an sollten ihm andere mit anderen Antworten folgen, aber immer mit seinem Problem und seinen Fragen im Hinterkopf.

Anaximander

Anaximander war jüngerer Zeitgenosse und Schüler von Thales. Er stimmte Thales zu, dass es einige grundlegende Dinge gibt, aus denen alles kommt. Im Gegensatz zu Thales sagte Anaximander jedoch, dass dieses grundlegende Material weder Wasser noch irgendein anderes spezifisches Element eines bestimmten Elements sei, und argumentierte, dass Wasser und alle anderen bestimmten Dinge nur spezifische Variationen von etwas Primärem seien. . Es kann sehr gut sein, dass Wasser oder Feuchtigkeit überall in verschiedenen Formen vorkommt, aber Wasser ist nur ein spezifisches Ding unter vielen anderen Elementen, und all diese spezifischen Dinge erfordern mehr elementare Dinge, um ihre Herkunft zu erklären. Die primäre Substanz, aus der all diese spezifischen Dinge hervorgehen, sagte Anaximander, ist ein "unbestimmtes oder grenzenloses Reich". So unterscheidet Anaximander das Bestimmte und Bestimmte von seinem Ursprung, indem er die Primärsubstanz das Unbestimmte Unbegrenzte nennt. Aber die tatsächlichen Dinge sind spezifisch, ihre Quelle ist unbestimmt, und während die Dinge endlich sind, ist der ursprüngliche Stoff unendlich oder grenzenlos.

Anaximander bot nicht nur eine neue Idee über die ursprüngliche Substanz der Dinge an, sondern förderte das Unternehmen der Philosophie, indem er versuchte, seine neue Idee zu erklären. Thales hatte sich nicht mit dem Problem beschäftigt, zu erklären, wie die vielen verschiedenen Dinge, die wir in der Welt sehen, aus dem Primärstoff wurden, aber Anximander hat sich genau dieser Frage gestellt. Obwohl seine Erklärung seltsam erscheinen mag, stellt sie einen Erkenntnisfortschritt in dem Sinne dar, dass es sich um einen Versuch handelt, mit bekannten Tatsachen umzugehen, aus denen Hypothesen formuliert werden können, anstatt Naturphänomene in mythischen und nicht strittigen Begriffen zu erklären. Was Anximander über den Ursprung der Dinge zu sagen hat, er spricht von dieser ursprungslosen und unzerstörbaren Ursubstanz, die auch ewige Bewegung hat. Als Folge dieser Bewegung entstehen die verschiedenen spezifischen Elemente als "Abtrennung" von der ursprünglichen Substanz, und so "gibt es eine ewige Bewegung, in der die Himmel entstanden sind". Aber zuerst wurden Warmes und Kaltes getrennt, und aus diesen beiden kam Feuchte, dann aus diesen Erde und Luft. Anaximander versuchte dann, die Himmelskörper und Luftströmungen um die Erde in einer scheinbar mechanischen Erklärung der geordneten Bewegung der Sterne zu erklären. Er dachte, die Erde sei zylindrisch, im Gegensatz zu Thales, der dachte, sie sei flach wie eine Scheibe und schwimme auf dem Wasser.

Wieder auf die riesige kosmische Szene zurückgekehrt, dachte Anaximander, dass es viele Welten und viele Systeme von Universen gleichzeitig gab, alle vergänglich, da zwischen ihrer Erschaffung und Zerstörung ständig gewechselt wurde. Dieser zyklische Prozess war für ihn eine rigorose Notwendigkeit, da der Konflikt der gegensätzlichen Kräfte in der Natur das verursachte, was er poetisch eine "Ungerechtigkeit" nannte, die ihre endgültige Zerstörung erforderte.

Der dritte und letzte der Milesischen Philosophen war Anaximenes, der junge Gefährte von Anaximander. Anaximenes kehrte zur Theorie der flachen Erde von Thales zurück, dachte aber nicht mehr, dass dieser Körper auf der Oberfläche von irgendetwas schwimmt. Es schwebte im umgebenden Medium, unterstützt von der Dichte dieses Mediums. Wie alle Ionier glaubte er, dass das Medium, in dem es schwebte, auch der Stoff ist, aus dem es gemacht ist. Wie Anaximander stellte er sich dieses Zeug als dreidimensionales Volumen vor, das sich unendlich in alle Richtungen um die Welt erstreckt, aber trotz des Beispiels von Anaximander sah er nicht die logische Notwendigkeit, es als unbestimmte Qualität zu begreifen. Er ging zurück zu Thales und identifizierte es mit einer bestimmten natürlichen Substanz, die sich von Thales nur dadurch unterschied, dass es nicht Wasser, sondern Luft oder Dampf genannt wurde. Als das Grenzenlose ist die Luft überall, aber im Gegensatz zum Grenzenlosen ist sie eine spezifische und greifbare materielle Substanz, die identifiziert werden kann.Auch ist die Bewegung der Luft ein weit spezifischerer Vorgang als Anaximanders „Abtrennung“, denn Anaximenes hat die Begriffe „Verdünnung“ und „Kondensation“ als spezifische Bewegungsformen gefunden, die zu beschreibbaren Veränderungen der Luft führen. Obwohl die Luft unsichtbar ist, leben wir nur so lange, wie wir atmen können, und "so wie unsere Seele, die Luft ist, uns zusammenhält, so umfasst Atem und Luft die ganze Welt." Aber um zu erklären, warum Luft der Ursprung aller Dinge ist, führte Anaximenes die wichtige neue Idee ein, dass Unterschiede in der "Qualität" durch Unterschiede in der "Quantität" verursacht werden. Die Expansion und Kontraktion der Luft stellen quantitative Veränderungen dar, und diese Veränderungen, die in einem einzigen Stoff auftreten, erklären die Vielzahl der verschiedenen Dinge. Wie Anaximenes sagt, "kondensierte Luft bildet Winde ... wenn dieser Prozess weitergeht, gibt sie Wasser, noch mehr Erde, und die größte Kondensation von allen findet sich in Steinen."

So ist Anaximenes aus der Sicht der Ionischen Schule, der Anaximenes konventionell zugeordnet wird, ein Beispiel für Dekadenz. Von einem anderen Standpunkt aus ist er ein Beispiel für den Fortschritt und in dieser Hinsicht gehört er nicht zur Ionischen Schule, er ist das Bindeglied zwischen ihr und der Pythagoräischen Schule. Dass er kein reiner Ionier war, geht nach Collingwood aus zwei Tatsachen hervor: erstens, dass er auf den recht schlüssigen Beweis zurückgriff, den Anaximander gezeigt hatte, dass eine wirklich primitive universelle Substanz in ihrer Qualität unbestimmt sein muss und daher nicht mehr mit ihr identifiziert werden kann Luft als mit Wasser, zweitens, dass sein Hauptinteresse von der Einheit der primitiven Substanz auf die Vielheit der verschiedenen Naturstoffe mit ihren jeweils eigenen Verhaltensweisen geschwenkt zu sein scheint. Anaximenes hatte, wenn Collingwood ihn richtig interpretierte, das Interesse an der Frage verloren: "Was ist das eine Ding, aus dem alle Dinge gemacht sind?" Dies war nach Aristoteles die zentrale Frage von Thales und seiner Schule. Insofern Anaximenes das Interesse daran verloren hatte, war er nicht mehr Mitglied dieser Schule.

Dass Anaximenes ein Pythagoräer war, geht aus seinem Beharren auf dem Konzept der Verdichtung und Brechung hervor. Seine Frage lautete: "Warum verhalten sich verschiedene Dinge unterschiedlich?" Das ist nicht die Frage der ionischen Physik, sondern die der pythagoräischen Physik. Seine Antwort war: "Weil das Ding, aus dem sie gemacht sind, egal was es ist, im Raum verschiedene Anordnungen erfährt." Das ist die pythagoräische Antwort. Wie von Anaximenes behauptet, war es nur ein rudimentäres Rudiment des Pythagoreismus. Der einzige Unterschied in der Anordnung, von dem Anaximenes sprach, war der Unterschied zwischen einer dichteren und einer lockereren Materiepackung im Raum. Der Pythagoreismus sollte noch viel weiter gehen. Deshalb sollte Anaximenes nicht so sehr als Mitglied der Ionischen Schule, sondern als Bindeglied zwischen dieser und der Schule des Pythagoras bezeichnet werden.

Obwohl diese Milesischen Philosophen mit wissenschaftlichen Bedenken und Temperamenten vorgegangen zu sein scheinen, haben sie ihre Hypothesen nicht so aufgestellt, wie es moderne Wissenschaftler tun würden, noch haben sie Experimente entwickelt, um ihre Theorien zu überprüfen. Aber man darf nicht vergessen, dass die kritischen Fragen nach Wesen und Grenzen des menschlichen Wissens noch nicht aufgeworfen wurden. Die wirkliche Bedeutung der Milesianer besteht darin, dass sie zum ersten Mal die Frage nach der letzten Natur der Dinge stellten und die erste direkte Untersuchung darüber machten, woraus diese Natur wirklich besteht.

Die mathematische Grundlage aller Dinge

Auf der anderen Seite einer Wasserfläche von Milet in der Ägäis lag eine kleine Insel Samos, die der Geburtsort eines wirklich außergewöhnlichen und weisen Mannes, Pythagoras, war. Aus den wenigen Informationen, die wir über ihn und seine Nachfolger haben, ergibt sich ein unvollständiges, aber dennoch faszinierendes Bild seiner neuen philosophischen Überlegungen. Pythagoras wanderte nach Süditalien aus und ließ sich dort in der wohlhabenden griechischen Stadt Crotone nieder, wo ein aktives philosophisches Leben normalerweise von etwa 525 bis 500 datiert wird

v. u. Z. Aristoteles erzählt uns, dass „die Pythagoräer … sich der Mathematik gewidmet haben, sie waren die ersten, die das Studium vorangetrieben haben, und da sie darin aufgewachsen waren, dachten sie, seine Prinzipien seien die Prinzipien aller Dinge …“ Im Gegensatz zu den Milesianern haben die Pythagoräer sagten, dass die Dinge aus Zahlen bestehen. Obwohl es ziemlich seltsam ist zu sagen, dass alles aus Zahlen besteht, wird die Seltsamkeit wie auch die Schwierigkeit dieser Lehre stark überwunden, wenn wir bedenken, warum Pythagoras sich für Zahlen interessierte und was seine Vorstellung von Zahlen war.

Pythagoras interessierte sich aus scheinbar religiösen Gründen für Mathematik. Man könnte sagen, dass seine Originalität in seiner Überzeugung besteht, dass das Studium der Mathematik der beste Reiniger der Seele ist. Er wird daher als Begründer einer religiösen Sekte und zugleich einer mathematischen Schule bezeichnet. Die pythagoräische Sekte entstand aus der Sehnsucht der Menschen nach einer zutiefst spirituellen Religion, die die Mittel zur Reinigung der Seele und zur Garantie ihrer Unsterblichkeit liefern könnte. Die homerischen Götter waren keine Götter im theologischen Sinne, da sie so unsterblich waren wie Menschen und als solche weder Gegenstand der Anbetung noch Quelle einer spirituellen Kraft sein konnten, um das durchdringende Gefühl der moralischen Unreinheit und die Angst der Menschen zu überwinden über die Kürze des Lebens und die Endgültigkeit des Todes.

Die Pythagoräer beschäftigten sich eindeutig mit den mystischen Problemen der Reinigung und Unsterblichkeit, und aus diesem Grund wandten sie sich der Wissenschaft und der Mathematik zu, deren Studium sie als die beste Reinigung für die Seele ansahen. Nachdenken und Nachdenken bilden einen klaren Kontrast zum Handelsleben und dem Wettbewerb um verschiedene Ehrungen. Es war Pythagoras, der zuerst drei verschiedene Arten von Leben und damit auch die drei Abteilungen der Seele unterschieden hat, indem er sagte, dass es drei verschiedene Arten von Menschen gibt, die zu den Olympischen Spielen gehen. Die unterste Klasse besteht aus denen, die dorthin gehen, um zu kaufen und zu verkaufen, um Gewinn zu machen. Als nächstes kommen diejenigen, die dorthin gehen, um an Wettkämpfen teilzunehmen, um Ehrungen zu erringen. Das Beste, dachte er, sind diejenigen, die als Zuschauer kommen, die das Geschehen reflektieren und analysieren. Von diesen drei veranschaulichen die Zuschauer die Denker, deren Tätigkeit als Philosophen sie von den Verstrickungen des täglichen Lebens und seinen Unvollkommenheiten befreit. „Zuschauen“ ist eine der Bedeutungen des griechischen Wortes „Theorie“. Theoretisches Denken, oder reine Wissenschaft und reine Mathematik, wurde von den Pythagoräern als Reiniger der Seele angesehen, zumal mathematisches Denken die Menschen vom Nachdenken über bestimmte Dinge befreien und ihr Denken stattdessen auf die dauerhafte und geordnete Welt der Zahlen lenken konnte. Der letzte mystische Triumph des Pythagoräer ist die Befreiung vom „Geburtsrad“, von der Wanderung der Seele in tierische und andere Formen im ständigen Prozess von Tod und Geburt, denn so erreicht der Zuschauer eine Einheit mit Gott und teilt seine Unsterblichkeit .

Wir befassen uns hier nur mit dem kosmologischen Element in diesem Lehrwerk, und Collingwood schlägt einen Weg vor, wie Pythagoras selbst mit dem Naturproblem umgegangen sein könnte. Die pythagoräische Kosmographie oder das Weltbild legt nahe, dass Pythagoras in dieser Hinsicht ein wahrer Schüler der ionischen Schule blieb. Wie Anaximenes stellte er sich die Welt als schwebend in einem grenzenlosen dreidimensionalen Ozean aus Dampf vor und atmete daraus Nahrung ein. Wie Anaximenes und Anaximander betrachtete er es als einen rotierenden Kern in diesem Dampf, der die Erde in seinem Zentrum hat, wobei die Rotationsbewegung dazu dient, Gegensätze zu erzeugen und zu trennen. Eine eigene neue Entdeckung scheint gewesen zu sein, dass die Erde kugelförmig ist. In seinem kosmologischen oder theoretischen Kommentar zu diesem Bild betrat Pythagoras laut Collingwood Neuland mit folgenschweren Folgen. Der Bruch zwischen Pythagoras und seinen Vorgängern war in diesem Punkt so eindeutig, dass wir erahnen können, wie sich sein Denken tatsächlich bewegte.

Pythagoras schlug vor, dass die qualitativen Unterschiede der Natur auf Unterschieden der geometrischen Struktur beruhten. Der Sinn der neuen Theorie besteht darin, dass wir uns nicht die Mühe machen müssen, zu fragen, wie die primitive Materie beschaffen ist, das macht keinen Unterschied, wir brauchen ihr keinen anderen Charakter als den des Raumes selbst zuzuschreiben: wir müssen ihr nur die Macht des Seins zuschreiben geometrisch geformt. Die Natur der Dinge, kraft derer sie einzeln und kollektiv das sind, was sie sind, ist geometrische Struktur oder Form. Was die Entwicklung der Lehre erleichtert haben muss, dass alle Dinge Zahlen sind, war die pythagoreische Praxis des Zählens und ihre Art, Zahlen zu schreiben. Anscheinend bauten sie Zahlen aus einzelnen Einheiten und verwendeten Kieselsteine ​​zum Zählen. Die Zahl "Eins" war daher ein einzelner Kieselstein und alle anderen Zahlen wurden durch Hinzufügen von Kieselsteinen erzeugt, ähnlich wie die Praxis, Zahlen auf Würfeln durch die Verwendung von Punkten darzustellen. Aber das Bedeutsame ist, dass die Pythagoräer eine Beziehung zwischen Arithmetik und Geometrie entdeckt haben. Ein einzelner Kieselstein als Punkt ist „eins“, aber „zwei“ besteht aus zwei Kieselsteinen oder zwei Punkten, und diese beiden Punkte bilden eine Linie. Drei Punkte, wie in den Ecken eines Dreiecks, bilden eine Ebene oder Fläche und vier Punkte können einen Volumenkörper darstellen. Dies legte den Pythagoräern eine enge Beziehung zwischen Zahl und Größe nahe, und Pythagoras wird die Entdeckung zugeschrieben, dass das Quadrat der Hypotenuse gleich den Quadraten der anderen beiden Seiten eines rechtwinkligen Dreiecks ist. Diese Korrelation zwischen Zahlen und Größe war ein großer Trost für diejenigen, die nach Beweisen für ein Struktur- und Ordnungsprinzip im Universum suchten.

Die Bedeutung der Beziehung zwischen Zahl und Größe bestand darin, dass Zahlen für die Pythagoräer bestimmte "Figuren" wie ein Dreieck, ein Quadrat, ein Rechteck usw. bedeuteten. Die einzelnen Punkte waren "Grenzsteine", die "Felder" markierten. Darüber hinaus wurden diese "Dreieckszahlen", "Quadratzahlen" und "Dreieckszahlen", "Kugelzahlen" von den Pythagoräern in "ungerade" und "gerade" unterschieden, wodurch ihnen eine neue Art der Behandlung der Phänomene der der Konflikt der Gegensätze. In all diesen „Formen“ waren Zahlen daher weit mehr als Abstraktionen – sie waren spezifische Arten von Entitäten. Zu sagen, wie die Pythagoräer sagten, dass alle Dinge Zahlen sind, bedeutete für sie, dass es eine numerische Basis für alle Dinge gibt, die Form und Größe besitzen, und so wechselten sie von der Arithmetik zur Geometrie und dann zur Struktur der Realität. Alle Dinge hatten Zahlen, und ihre ungeraden und geraden Werte erklärten Gegensätze in Dingen wie eins und viele, quadratisch und länglich, gerade und gekrümmt, Ruhe und Bewegung. Auch Hell und Dunkel sind zahlenmäßige Gegensätze, ebenso wie männlich und weiblich, gut und böse.

Diese Art des Zahlenverständnisses führte die Pythagoräer dazu, ihren wichtigsten philosophischen Begriff, ihren bedeutendsten Beitrag zur Philosophie, den Begriff der "Formen" zu formulieren. Die Ionier hatten die Idee einer primären "Materie" oder eines Stoffes, aus dem sich alles zusammensetzt, gedacht, aber sie hatten keine schlüssige Vorstellung davon, wie bestimmte Dinge von dieser einzelnen Materie unterschieden werden. Sie alle sprachen von einem unbegrenzten Stoff, sei es Wasser, Luft oder das unbestimmte Grenzenlose, womit sie alle eine primäre „Materie“ meinten. Es waren die Pythagoräer, die jetzt mit dem Begriff der "Form" hervortraten. Für sie bedeutete die Form Grenze, und Grenze ist vor allem numerisch verständlich. Es ist kein Wunder, dass die beiden Künste, in denen die Pythagoräer den Begriff der Grenze am besten veranschaulichten, die Musik und die Medizin waren, denn in beiden Künsten ist die Harmonie die zentrale Tatsache, und Harmonie wird durch die Berücksichtigung von Proportionen und Grenzen erreicht. In der Musik gibt es ein Zahlenverhältnis, durch das verschiedene Noten getrennt werden müssen, um übereinstimmende Intervalle zu erreichen. Harmonie ist die Form, die die begrenzende Struktur des Zahlenverhältnisses den unbegrenzten Klangmöglichkeiten der Saiten des Musikinstruments auferlegt. In der Medizin sahen die Pythagoräer das gleiche Prinzip am Werk, Gesundheit ist die Harmonie oder das Gleichgewicht oder das richtige Verhältnis bestimmter Gegensätze wie heiß und kalt, nass und trocken und das volumetrische Gleichgewicht verschiedener spezifischer Elemente, die später als Biochemikalien bekannt wurden. Die Pythagoräer betrachteten den Körper wie ein Musikinstrument und sagten, dass Gesundheit erreicht wird, wenn der Körper "im Einklang" ist und dass Krankheiten eine Folge übermäßiger Spannungen oder des Verlusts der richtigen Stimmung der Saiten sind. Der Begriff der Zahl wurde in der Literatur der frühen Medizin häufig in Verbindung mit "Zahl" in Verbindung mit Gesundheit und Krankheit verwendet, insbesondere in Bezug auf die Konstitution des menschlichen Körpers. Die "wahre" Zahl oder Zahl bezieht sich daher auf das richtige Gleichgewicht aller Elemente und Funktionen des Körpers. Die Zahl stellt also die Anwendung von „Grenze“ (Form) auf „Unbegrenztes“ (Materie) dar, und die Pythagoräer bezogen sich auf Musik und Medizin nur als anschauliche Veranschaulichung ihres größeren Konzepts, nämlich dass alle Dinge Zahlen sind.

Was das physikalische Problem zu seiner Lösung brauchte, war vom Standpunkt der Mathematik aus anzugehen. Das Prinzip, dessen die Physik bedurfte, identifiziert mit etwas Unverständlichem, nämlich der Materie, wurde nun mit etwas höchst Intelligiblem, nämlich der mathematischen Wahrheit, identifiziert. Sobald die Menschen gelernt hatten, mathematisch zu denken (und die Griechen von den Ioniern), war es offensichtlich, dass die Mathematik ein Gebiet bereitstellte, in dem der menschliche Geist vollkommen zu Hause war, ein Gebiet, in dem klares und sicheres Wissen erlangt werden konnte als in jedem anderen: weit mehr als in den astronomischen Vorhersagen oder kosmologischen Spekulationen von Ionia. Diese eigentümlich klare und sichere Art der Erkenntnis wurde von den Pythagoräern an eine ganz neue, aber augenblicklich überzeugende Position auf der Landkarte gesetzt, als Wissen um das Wesen der Dinge: nicht nur um die Formen, die die Dinge annehmen können, sondern auch um das, was ihnen ihre besonderen Eigenschaften und Eigenschaften verleiht deren Unterschied zueinander. Übrigens gab dies den mathematischen Studien einen mächtigsten Impuls, aber ihre philosophische Bedeutung war noch größer, als die Aussage, dass das Wesen der Dinge, was sie zu dem macht, was sie sind, von höchster Bedeutung ist.

Als Sokrates behauptete, ethische Begriffe seien sogar noch verständlicher als mathematische, und als er oder sein Schüler Platon die letzte Natur der Dinge mit dem Begriff des Guten identifizierten, entstand die neue Denkbewegung, die jedoch die Aufmerksamkeit einigermaßen ablenkte aus der Mathematik, war philosophisch überhaupt keine Veränderung, und deshalb konnte Aristoteles im Rückblick auf die griechische Denkgeschichte Platon als Pythagoräer bezeichnen. Denn wenn die Form im Wesentlichen etwas ist, das sich in eine Hierarchie von Formen ausdifferenziert, ist es nicht notwendig anzunehmen, dass mathematische Formen, obwohl sie in ihrer eigenen Vielfalt unendlich sind, die ganze Hierarchie erschöpfen: Es kann auch nichtmathematische Formen geben .

Die Brillanz von Pythagoras und seinen Anhängern wird bis zu einem gewissen Grad an dem enormen Einfluss gemessen, den sie auf spätere Philosophen und insbesondere auf Platon hatten. Vieles an Platon wurde erstmals in den Lehren des Pythagoras zum Leben erweckt, einschließlich der Bedeutung der Seele und ihrer Dreiteilung und der Bedeutung der Mathematik im Zusammenhang mit dem Konzept der Form und der Formen.

Die platonische Form- oder Ideenlehre

Platons Theorie der "Formen" oder "Ideen" stellt seinen bedeutendsten philosophischen Beitrag dar. So dunkel und unbefriedigend seine Theorie für uns auch sein mag, sie versammelt die neuartigen Einsichten, die Platons Philosophie über alles, was vor ihm gedacht wurde, hinausführen. Im Grunde sind die "Formen" oder "Ideen" jene unveränderlichen, ewigen und immateriellen Wesen oder Muster, von denen die tatsächlich sichtbaren Objekte, die wir sehen, nur schlechte Kopien sind. Es gibt die Form des Dreiecks und alle Dreiecke, die wir sehen, sind bloße Kopien dieser Form. Diese vorläufige Beschreibung der Formen als immaterielle Realitäten weist bereits auf das Neue an dieser platonischen Lehre hin. Während die vorsokratischen Philosophen die Realität als eine Art materiellen Stoff betrachteten, bezeichnete Platon jetzt die immateriellen Ideen oder Formen als die wahre Realität. Während die Sophisten dachten, dass alles Wissen relativ ist, weil die materielle Ordnung, die alles ist, was sie wussten, ständig sichtet und verändert, argumentierte Platon, dass Wissen absolut ist, weil das wahre Objekt des Denkens nicht die materielle Ordnung ist, sondern die unveränderliche und ewige Ordnung der Ideen oder Formen. Obwohl Sokrates diese Ansicht vorwegnahm, indem er behauptete, es gebe ein absolutes Gutes, das unsere Urteile über bestimmte Güter ermöglicht, entzog sich Platon der ethischen Besorgnis von Sokrates, indem er dem Begriff des Guten eine Theorie der Metaphysik hinzufügte, eine Erklärung der gesamten Struktur der Wirklichkeit und den Platz der Moral darin. Darüber hinaus hatte Platon mit dieser Theorie der Formen eine neue Erklärung der Beziehung zwischen dem Einen und den Vielen geschaffen, wobei er Parmenides' Schlussfolgerung, dass alles Eins ist, und Heraklits Schlussfolgerung, dass alles im Fluss ist, umgeht. Dabei half ihm der pythagoräische Formbegriff, wie er aus der Mathematik stammt. Am Ende aber war Platons Ideenlehre etwas Neues und wurde zum zentralen Begriff seiner ganzen Philosophie.

Die Formenlehre stellt einen ernsthaften Versuch dar, das Wesen der Existenz zu erklären. Wir haben bestimmte Erfahrungen gemacht, die für uns die Frage nach der Existenz aufwerfen. Zum Beispiel urteilen wir über Dinge und Verhalten, sagen über eine Sache, dass sie schön ist, und über eine Handlung, dass sie gut ist. Dies deutet darauf hin, dass es irgendwo einen Maßstab für Schönheit gibt, der sich von dem unterscheidet, was wir beurteilen, und dass es einen Maßstab für das Gute gibt, der irgendwie von der Person oder seiner Handlung, die wir beurteilen, getrennt ist. Darüber hinaus verändern sich sichtbare Dinge – sie kommen und gehen, erzeugen und vergehen. Ihre Existenz ist kurz. Im Vergleich zu den Dingen wirken Ideen wie Gut und Schön zeitlos. Sie haben mehr "Sein" als Dinge. Platon kam daher zu dem Schluss, dass die reale Welt nicht die sichtbare, sondern die intelligible Welt ist. Die intelligible Welt ist am realsten, sagte Platon, weil sie aus den ewigen Formen besteht. Es gibt mindestens fünf Fragen, die man zu den Formularen stellen möchte. Obwohl sie nicht genau beantwortet werden können, werden uns die Antworten, die in seinen verschiedenen Schriften zu finden sind, Platons allgemeine Theorie der Formen liefern.

Was sind die Formulare?

Wir haben bereits Platons Antwort auf diese Frage vorgeschlagen, indem wir gesagt haben, dass die Formen ewige Muster sind, von denen die Objekte, die wir sehen, nur Kopien sind. Ein schöner Mensch ist eine Kopie von Beauty. Wir können über eine Person sagen, dass sie schön ist, weil wir die Idee der Schönheit kennen und erkennen, dass diese Person mehr oder weniger an dieser Idee teilnimmt. In seinem Symposium, schlägt Platon vor, dass wir normalerweise Schönheit zuerst in einem bestimmten Objekt oder einer bestimmten Person wahrnehmen, aber nachdem wir Schönheit in dieser begrenzten Form entdeckt haben, nehmen wir bald wahr, dass die Schönheit einer Form mit einer anderen verwandt ist, und bewegen uns daher von der Schönheit der einen besonderen Körper zur Erkenntnis, dass Schönheit "in jeder Form in einem und demselben" ist. Die Wirkung dieser Entdeckung, dass alle Arten von Schönheit eine gewisse Ähnlichkeit aufweisen, besteht darin, die Bindung an das schöne Objekt zu lösen und vom schönen physischen Objekt zum Konzept der Schönheit zu gelangen. Wenn ein Mensch diese allgemeine Qualität der Schönheit entdeckt, sagt Platon, „wird er seine gewalttätige Liebe zu derjenigen, die er … des Geistes ist ehrenhafter als die Schönheit der äußeren Form." Dann „zieht er sich dem weiten Meer der Schönheit zu und betrachtet es und wird viele schöne und edle Gedanken und Vorstellungen und grenzenlose Liebe zur Weisheit erschaffen, bis er an diesem Ufer wächst und stark wird und ihm schließlich die Vision eines einzigen offenbart wird Wissenschaft, die überall die Wissenschaft der Schönheit ist." Platon scheint zu sagen, dass die schönen Dinge in ihrer Vielfalt auf eine Schönheit hinweisen, von der alles andere seine Schönheit ableitet. Aber diese Schönheit ist nicht nur ein Konzept: Schönheit hat objektive Realität. Schönheit ist eine Form oder Idee. Die Dinge werden schön: aber Schönheit ist immer . Dementsprechend hat Schönheit eine getrennte Existenz von den sich verändernden Dingen, die sich in Schönheit hinein- und herausbewegen.

In dem Republik, zeigt Platon, dass es dem wahren Philosophen darum geht, das Wesen der Dinge zu kennen. Wenn wir fragen, was Gerechtigkeit oder Schönheit ist, will er keine Beispiele für gerechte und schöne Dinge. Er möchte wissen, was diese Dinge gerecht und schön macht. Der Unterschied zwischen Meinung und Wissen besteht darin, dass diejenigen, die sich auf der Ebene der Meinung befinden, eine gerechte Handlung erkennen können, aber nicht sagen können, warum sie gerecht ist. Sie kennen das Wesen der Gerechtigkeit nicht, das die jeweilige Handlung teilt. Wissen beschäftigt sich jetzt einfach mit vergänglichen Tatsachen und Erscheinungen, mit dem Reich des Werdens. Das Wissen sucht, was es mit dem Sein wahrhaftig betrifft. Was wirklich ist, was Sein hat, ist das Wesen der Dinge, diese Essenzen, wie Schönheit und Güte, die es uns ermöglichen, die Dinge als gut oder schön zu beurteilen, das sind ewige Formen oder Ideen.

Es scheint, dass es neben den Formen der Schönheit und des Guten noch viele andere Formen geben würde. Platon spricht vom idealen Bett, von dem die Betten, die wir sehen, bloße Kopien sind. Aber das wirft die Frage auf, ob es so viele Formen gibt, wie es Wesen oder Wesenheiten gibt. Obwohl Platon nicht sicher ist, ob es Ideen oder Formen von Hund, Wasser und anderen Dingen gibt, weist er in der Parmenides dass es "sicherlich keine" Vorstellungen von Matsch und Dreck gibt. Wenn hinter jeder Klassifizierung von Dingen Formen stünden, müsste es eindeutig eine doppelte Welt geben. Diese Schwierigkeiten nehmen zu, wenn man versucht, anzugeben, wie viele und welche Formulare es gibt. Nichtsdestotrotz ist es klar genug, was Platon mit den Formen meint, denn er hält sie für die wesentlichen Archetypen der Dinge, die eine ewige Existenz haben, die vom Geist und nicht von den Sinnen erfasst wird, denn der Geist sieht die "wirkliche Existenz, farblos". , formlos und immateriell, nur für die Intelligenz sichtbar."

Wo gibt es die Formulare?

Wenn die Formen wirklich real sind, wenn sie das Sein verkörpern, scheint es, dass sie irgendwo sein müssen. Aber wie können die Formen, die immateriell sind, einen Ort haben? Von räumlicher Lage kann man kaum sagen. Platons klarster Vorschlag zu diesem Problem ist, dass die Formen „getrennt“ von konkreten Dingen sind, sie existieren „abgesehen“ von den Dingen, die wir sehen. „Getrennt“ oder „Getrennt von“ zu sein, muss einfach bedeuten, dass die Formen eine unabhängige Existenz haben, sie bestehen bleiben, auch wenn bestimmte Dinge untergehen. Formen haben keine Dimension, aber die Frage nach ihrem Ort stellt sich als Folge unserer Sprache, die impliziert, dass Formen als etwas irgendwo im Raum sein müssen. Es mag sein, dass über ihren Standort nichts mehr gesagt werden kann als die Tatsache, dass die Formen eine eigenständige Existenz haben. Aber es gibt zwei weitere Möglichkeiten, auf denen dies von Platon betont wird. Zum einen sagt er im Zusammenhang mit seiner Theorie von der Präexistenz der Seele, dass die menschliche Seele die Formen kannte, bevor sie mit dem Körper vereinigt wurde. Zweitens benutzte der Demiurg oder Gott im Schöpfungsprozess die Formen, um bestimmte Dinge zu gestalten, was darauf hindeutet, dass die Formen vor ihrer Verkörperung in Dingen existierten. Darüber hinaus scheinen diese Formen ursprünglich im „Geist Gottes“ oder im höchsten Rationalitätsprinzip, dem Einen, existiert zu haben. Aristoteles sagt in seinem Metaphysik dass "die Formen die Ursache des Wesens aller anderen Dinge sind, und das Eine ist die Ursache der Formen." So wie die Sonne in der Allegorie der Höhle einst die Quelle des Lichts und des Lebens war, so ist auch, sagte Platon, die Idee des Guten "der universelle Urheber aller schönen und rechten Dinge, Eltern des Lichts und des Herrn der Welt". Licht in dieser Welt und die Quelle der Wahrheit und Vernunft in der anderen." Ob die Formen wirklich im Geist Gottes existieren, ist eine Frage, aber dass die Formen die Instanz sind, durch die das Prinzip der Vernunft im Universum wirkt, scheint genau das zu sein, was Platon meint.

Was ist das Verhältnis von Formen zu Dingen?

Ein Formular kann auf drei Arten mit einem Ding in Verbindung gebracht werden, und zwar auf drei Arten, dasselbe zu sagen. Erstens ist die Form die Ursache des Wesens einer Sache. Als nächstes kann gesagt werden, dass ein Ding an einem Formular teilnimmt. Und schließlich kann etwas gesagt werden, um ein Formular zu imitieren oder zu kopieren. In jedem Fall impliziert Platon, dass, obwohl die Form vom Ding getrennt ist, dass die Idee des Menschen sich von Sokrates unterscheidet, dennoch jedes konkrete oder tatsächliche Ding in irgendeiner Weise seine Existenz einer Form verdankt, in gewissem Maße am Vollkommenen teilhat Modell der Klasse, der es angehört, und ist in gewissem Maße eine Nachahmung oder Kopie des Formulars. Später argumentierte Aristoteles, dass Form und Materie untrennbar sind und dass das einzige wirklich Gute oder Schöne in den wirklichen Dingen gefunden wird. Aber Platon ließ nur Partizipation und Nachahmung als Erklärung der Beziehung zwischen den Dingen und ihren Formen zu. Er betonte diese Ansicht, indem er sagte, dass es die Formen waren, durch die Ordnung in das Chaos gebracht wurde, was auf die getrennte Realität von Form und Materie hinweist. Die Kritik von Aristoteles an Platons Ansicht erscheint beeindruckend, da es keine schlüssige Möglichkeit zu geben scheint, die Existenz der Formen unabhängig von den tatsächlichen Dingen zu erklären. Dennoch würde Platon ihn fragen, was es möglich macht, sich ein Urteil über die Unvollkommenheit von etwas zu bilden, wenn der Geist zu nichts anderem als dem Unvollkommenen Zugang hat.

In welcher Beziehung stehen Formulare zueinander?

Platon sagt, dass "wir nur durch das Verweben von Formen einen Diskurs führen können". Denken und Diskutieren erfolgen meist auf einer Ebene über den einzelnen Dingen. Wir sprechen in Begriffen der Essenzen oder Universalien, die die Dinge veranschaulichen, also sprechen wir von Königinnen, Hunden und Zimmerleuten. Dies sind Definitionen von Dingen und als solche Universalien oder Formen. Natürlich beziehen wir uns in unseren Erfahrungen auch auf bestimmte Dinge, wie dunkel und schön und Person, aber unsere Sprache offenbart unsere Praxis, Formen mit Formen zu verbinden. Es gibt das Formtier und Unterklassen von Formen wie Mensch und Pferd. Formen sind daher als Gattung und Art miteinander verwandt. Auf diese Weise neigen Formen dazu, ineinander zu greifen, selbst wenn sie ihre eigene Einheit behalten. Das Formtier scheint auch im Formpferd vorhanden zu sein, so dass eine Form von der anderen teilnimmt. Es gibt daher eine Hierarchie von Formen, die die Struktur der Realität repräsentieren, von der die sichtbare Welt nur eine Reflexion ist. Je "nieder" man in dieser Hierarchie der Formen kommt, desto näher kommt man den sichtbaren Dingen und desto weniger universell ist daher das Wissen, wenn man von "roten Äpfeln" spricht. Umgekehrt gilt: Je höher man kommt oder je abstrakter die Form ist, wie wenn man allgemein von Apple spricht, desto breiter ist das Wissen. Der Diskurs der Wissenschaft ist der abstrakteste, aber gerade deshalb, weil er eine solche Unabhängigkeit von Einzelfällen und Einzeldingen erlangt hat, besitzt er die höchste Form des Wissens. Der Botaniker, der in seiner Erkenntnis von dieser Rose zur Rose und zur Blume übergegangen ist, hat die Art der Abstraktion oder Unabhängigkeit von Einzelheiten erreicht, an die Platon hier dachte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Platon dachte, dass alle Formen miteinander in Beziehung stehen könnten, er wollte nur sagen, dass jede signifikante Aussage die Verwendung einiger Formen beinhaltet und dass Wissen darin besteht, die Beziehungen der entsprechenden Formen zueinander zu verstehen.

Woher kennen wir die Formen?

Platon weist auf mindestens drei verschiedene Arten hin, auf denen der Geist die Formen entdeckt. Zuerst die Erinnerung: Bevor sie mit dem Körper vereinigt wurde, war die Seele mit den Formen bekannt. Die Menschen erinnern sich jetzt daran, was ihre Seelen in ihrem früheren Daseinszustand wussten. Sichtbare Dinge erinnern sie an die zuvor bekannten Essenzen. Bildung ist eigentlich ein Prozess der Erinnerung. Zweitens gelangen die Menschen zur Erkenntnis der Formen durch die Tätigkeit der Dialektik, die die Kraft ist, das Wesen der Dinge zu abstrahieren und die Beziehungen aller Wissensteilungen zueinander zu entdecken. Und drittens gibt es die Macht des Verlangens, der Liebe (Eros), die die Menschen Schritt für Schritt führt, wie Platon in der Symposium, vom schönen Objekt zum schönen Gedanken und dann zum eigentlichen Wesen der Schönheit selbst.

Die Formenlehre hinterlässt viele Fragen und Probleme. Platons Sprache erweckt den Eindruck, dass es zwei verschiedene Welten gibt, aber die Beziehung dieser Welten ist nicht leicht vorstellbar. Auch ist die Beziehung zwischen Formen und ihren entsprechenden Objekten nicht so klar, wie man es sich wünschen würde. Dennoch ist seine Argumentation höchst suggestiv, insbesondere da er versucht, unsere Fähigkeit, Werturteile zu fällen, zu erklären. Zu sagen, dass eine Sache besser oder schlechter ist, impliziert einen Standard, der offensichtlich nicht als solcher in der bewerteten Sache vorhanden ist. Die Lehre von den Formen ermöglicht auch wissenschaftliche Erkenntnis, denn offenbar hat der Wissenschaftler tatsächlich sichtbare Einzelheiten losgelassen und handelt mit Wesenheiten oder Universalien, also mit »Gesetzen«. Der Wissenschaftler formuliert „Gesetze“ und diese Gesetze sagen uns etwas über alle Dinge, nicht nur über die unmittelbaren und besonderen Dinge. Obwohl diese ganze Lehre von den Formen auf Platons metaphysischen Ansichten beruht, dass die letzte Realität immateriell ist, trägt sie viel dazu bei, die einfachere Tatsache zu erklären, wie es für uns möglich ist, gewöhnliche Gespräche zu führen. Jeder Diskurs zwischen Menschen, so scheint es, illustriert unsere Unabhängigkeit von bestimmten Dingen. Konversation, würde Platon sagen, ist der Hinweis, der uns zu den Formen führt, denn Konversation beinhaltet mehr als nur Sehen. Das Auge kann nur das Besondere sehen, aber das Denken, das das Gespräch belebt, weicht von bestimmten Dingen ab, wie das Denken das Allgemeine, die Form, "sieht". Am Ende steckt in Platons Theorie ein hartnäckiger Köder, auch wenn er ergebnislos endet.

Platons Blick auf den Kosmos

Obwohl sich Platons konsequentester Gedanke auf die Moral- und politische Philosophie konzentriert, wandte er sich auch der Wissenschaft zu. Seine Naturtheorie oder Physik findet sich hauptsächlich in der Timaios, ein Dialog, den er im Alter von etwa siebzig Jahren schrieb. Platon hatte dieses Thema nicht absichtlich verschoben, und er hatte sich auch nicht dafür entschieden, sich mit moralischen Fragen zu befassen, anstatt den Fortschritt der Wissenschaft zu fördern. Im Gegenteil, die Wissenschaft seiner Zeit war in eine Sackgasse geraten, und es schien keine fruchtbare Richtung auf diesem Gebiet zu geben. Zuvor hatte Sokrates, so Platon, "einen ungeheuren Wunsch gehabt, die philosophische Abteilung zu kennen, die Naturforschung genannt wird, um die Ursachen der Dinge zu erkennen ...", aber er war desillusioniert von den widersprüchlichen Antworten und Theorien von Anaximander, Anaximenes , Leukippus und Demokrit und andere. Platon teilte dieselbe Enttäuschung. Als seine eigene Philosophie Gestalt annahm, ließen außerdem einige seiner Theorien über die Realität Zweifel an der Möglichkeit einer strikt genauen wissenschaftlichen Erkenntnis aufkommen. Physik, dachte er, könne nie mehr sein als »eine wahrscheinliche Geschichte«. Es war insbesondere seine Theorie der Formen, die die Wissenschaft als exakte Erkenntnisweise unmöglich machte. Die reale Welt, sagte er, sei die Welt der Formen, während die sichtbare Welt voller Veränderungen und Unvollkommenheit sei. Es geht jedoch um die sichtbare Welt der Dinge, die die Wissenschaft versucht, ihre Theorien aufzubauen. Wie kann man genaues, zuverlässiges und dauerhaftes Wissen über einen selbst unvollkommenen und wechselvollen Gegenstand formulieren? Gleichzeitig war Platon klar der Meinung, dass seine Theorie der Formen oder Ideen sowie seine Vorstellungen von Moral, Bösem und Wahrheit von ihm verlangten, einen Blick auf den Kosmos zu geben, in dem all diese Elemente seines Denkens in einer stimmiger Weg. Da er erkannte, dass seine Darstellung der realen Welt nur »eine wahrscheinliche Geschichte« oder bestenfalls wahrscheinliches Wissen war, war er dennoch überzeugt, dass das, was er über die Welt zu sagen hatte, so genau war, wie es der Gegenstand zuließ.

Platons erster Gedanke über die Welt ist, dass sie, obwohl sie voller Veränderungen und Unvollkommenheit ist, dennoch Ordnung und Zweck aufweist. Er wies die Erklärung von Demokrit zurück, der argumentiert hatte, dass alle Dinge durch den zufälligen Zusammenstoß von Atomen entstanden seien. Als Platon die Umlaufbahnen der Planeten betrachtete, stellte er fest, dass sie nach einer genauen Reihe von geometrischen Intervallen angeordnet waren, die bei entsprechender Berechnung die Grundlage für die harmonische Skala lieferten. Platon machte viel von der pythagoräischen Mathematik, um die Welt zu beschreiben, obwohl er, anstatt wie die Pythagoräer zu sagen, dass die Dinge Zahlen sind, sagte, dass die Dinge an Zahlen beteiligt sind und dass sie einer mathematischen Erklärung fähig sind. Diese mathematische Eigenschaft der Dinge legte Platon nahe, dass hinter den Dingen nicht nur Zufall und nachfolgende Mechanismen stehen müssen, sondern vielmehr Denken und Zweck. Der Kosmos muss daher das Werk der "Intelligenz" sein, da es der Geist ist, der alle Dinge ordnet. Die Menschheit und die Welt sind einander ähnlich, denn beide enthielten erstens ein verständliches und ewiges Element und zweitens ein sinnliches und verderbendes Element. Dieser Dualismus wird durch die Vereinigung von Seele und Körper ausgedrückt. Ebenso ist die Welt eine Seele, in der die Dinge, wie wir sie kennen, angeordnet sind.

Obwohl Platon sagte, dass der „Geist“ alles ordne, entwickelte er keine Schöpfungslehre. Die Schöpfungslehre besagt, dass Dinge erschaffen werden aus dem Nichts, aus dem Nichts. Aber Platons Erklärung des Ursprungs der sichtbaren Welt geht an dieser Schöpfungslehre vorbei. Obwohl Platon sagt, dass "das, was wird, notwendigerweise durch die Vermittlung einer Ursache werden muss", bringt dieser Agent, den er den göttlichen Handwerker oder Demiurg nennt, keine neuen Dinge ins Dasein, sondern konfrontiert und ordnet das, was bereits in chaotischer Form existiert . Wir haben also ein Bild des Handwerkers mit dem Material, an dem er arbeiten würde. So nimmt Platon bei der Erklärung der Entstehung der Dinge, wie wir sie in der sichtbaren Welt kennen, die Existenz aller Bestandteile der Dinge an, nämlich das, woraus die Dinge gemacht sind, den Demiurgen, der der Handwerker ist, und die Ideen oder Formen oder "Muster", nach denen Dinge gemacht werden.

Platon ging von den Materialisten ab, die dachten, dass alle Dinge aus einer ursprünglichen Art von Materie stammen, sei es in Form von Erde, Luft, Feuer oder Wasser. Platon akzeptierte nicht die Vorstellung, dass Materie die grundlegende Realität sei. Materie selbst, sagte Plato, müsse in verfeinerten Begriffen als die Zusammensetzung nicht einiger feinerer Formen von Materie, sondern von etwas anderem als Materie erklärt werden. Was wir Materie nennen, sei es in Form von Erde oder Wasser, ist eine Reflexion einer Idee oder Form, und diese Formen werden durch ein Medium ausgedrückt. Die Dinge werden aus dem hervorgebracht, was Platon das „Behälter“ nennt, das er als „Amme allen Werdens“ betrachtet. Der Behälter ist eine "Matrix" oder ein Medium, das keine Struktur hat, aber die Strukturauferlegung durch den Demiurgen aufnehmen kann. Ein anderes Wort, das Platon für das „Behälter“ verwendet, ist „Raum“, von dem er sagt, dass er „immerwährend ist, keine Zerstörung zulässt, die eine Situation für alle entstehenden Dinge bereitstellt, sondern selbst ohne die Sinne durch eine Art Bastard-Argumentation erfasst wird, und kaum ein Glaubensobjekt." Es gibt keine Erklärung für den Ursprung des Gefäßes, denn in Platons Denken ist es ebenso wenig abgeleitet wie die Formen und der Demiurg. Das Gefäß ist der Ort, an dem die Dinge erscheinen und vergehen.

Für einen unreflektierten Menschen können Erde und Wasser als feste und dauerhafte Materieformen erscheinen. Aber Platon sagte, dass sie sich ständig ändern und daher nicht lange genug stillhalten, um "als dies oder jenes oder durch einen Satz beschrieben zu werden, der sie als dauerhaftes Wesen zeigt". Was die Sinne als "Materie" oder "Substanz" betrachten, wenn sie die Elemente Erde und Wasser erfassen, sind nur Eigenschaften, die durch das Medium des Gefäßes erscheinen, "in denen alle immer entstehen, erscheinen und verschwinden". heraus." Materielle Objekte bestehen aus immateriellen Verbindungen. Auch hier ist Platon von der pythagoräischen Perspektive beeinflusst, wenn er argumentiert, dass feste Materieobjekte geometrisch anhand ihrer Oberflächen beschrieben und definiert werden. Jede Fläche, sagte er, kann durch Dreiecke aufgelöst werden, und jedes Dreieck wiederum kann in rechtwinklige Dreiecke unterteilt werden. Diese Formen, diese dreieckigen Flächen, sind irreduzibel und müssen daher die Bestandteile der als Materie bezeichneten Verbindung sein. Der einfachste Körper wäre beispielsweise eine Pyramide, die aus vier dreieckigen Flächen besteht. Ebenso könnte ein Würfel aus sechs quadratischen Flächen bestehen, wobei jede quadratische Fläche aus zwei Halbquadraten, also zwei Dreiecken, besteht. Was wir normalerweise "fest" nennen, enthält nie mehr als "Flächen", so dass man sagen kann, dass "Körper" oder "Moleküle" geometrische Figuren sind. Tatsächlich könnte man sich das gesamte Universum in Form seines geometrischen Diagramms vorstellen – und einfach als das, was im Raum geschieht, oder als Raum, der verschiedene Formen widerspiegelt, definieren. Was Platon insbesondere begründen wollte, war die Vorstellung, dass Materie nur die Erscheinung von etwas Grundlegenderem ist.

Wenn verschiedene Arten von Dreiecken die Grundbestandteile aller Dinge darstellen, wie kann man dann die Variationen der Dinge sowie ihre Stabilität erklären? Was macht es, kurz gesagt, möglich, die Art von Welt und Universum zu haben, die wir kennen? Auch hier war Platon gezwungen anzunehmen, dass alle Dinge vom Verstand geordnet werden müssen und der Kosmos die Aktivität der Weltseele im Gefäß ist. Die Welt der Dinge ist die Welt der Erscheinungen, das griechische Wort für Erscheinungen. Was sich unserer Wahrnehmung präsentiert, ist die Vielzahl von Erscheinungen, die sich bei der Analyse als aus geometrischen Flächen bestehen. Diese Oberflächen sind wiederum primär und irreduzibel und werden als "Rohmaterial" im Gefäß gefunden und erfordern eine gewisse Organisationskraft, um sie in Dreiecke und dann in Phänomene zu ordnen. All diese Aktivität wird von der Weltseele erreicht. Die Weltseele ist ewig, obwohl Platon manchmal zu sagen scheint, dass sie die Schöpfung des Demiurgen ist. Obwohl die Weltseele ewig ist, ist die Erscheinungswelt voller Veränderungen, so wie beim Menschen die Seele das ewige Element darstellt, während der Körper das Prinzip der Veränderung enthält. Die Welt der Materie und des Körpers verändert sich, weil sie zusammengesetzt ist und immer dazu neigt, zu ihren Grundbestandteilen zurückzukehren, "in den Raum hineinzugehen" und "aus dem Raum zu gehen". Aber insofern die Weltseele ewig ist, gibt es trotz aller Veränderung unserer Erfahrungswelt ein Element der Stabilität und Beständigkeit, eine Struktur, ein erkennbares Universum. Raum, im Timaios, entspricht keinem Merkmal der intelligiblen Welt. Der Raum ist einfach das, woraus die Kopie gemacht wird, er ist wie der Ton des Bildhauers. Das Argument der Timaios enthält keinen Versuch einer Raumableitung. So wie die Ionier ihre Kosmogonie von der Behauptung der Materie als einer gegebenen Tatsache ausgingen, oder vielmehr der Behauptung von Materie und Raum als zwei gegebenen Tatsachen, insofern sie die Materie für fähig hielten, sich zu verdichten und zu verdünnen, so Timaios beginnt seine Kosmogonie mit Raum oder mit Materie, denn Materie und Raum werden in diesem Stadium noch nicht unterschieden. Die Timaios hebt die Materie nicht auf, sie identifiziert sie mit dem Raum als Behälter der Formen und setzt sie voraus. Wenn wir sagen, dass Raum vorausgesetzt und nicht abgeleitet wird, was wir meinen, lässt sich in der Sprache der Timaios indem er sagt, dass im Dialog kein Versuch unternommen wird, zu zeigen, dass Gott Raum "gemacht" hat.

Schließlich stellt sich die Frage nach der „Zeit“. Nach Platon entsteht die Zeit erst, nachdem Phänomene hervorgebracht wurden. Erst wenn es Dinge gibt, wie wir sie kennen, als unvollkommen und sich verändernd, kann es Zeit geben. Bis dahin ist per Definition alles, was ist, ewig. Die eigentliche Bedeutung von Zeit ist Veränderung, und deshalb könnte es ohne Veränderung keine Zeit geben. Während die Formen zeitlos sind, "gehen" die verschiedenen Kopien von ihnen im Behälter ständig "ein" und "aus", und dieses Ein- und Ausgehen ist der Prozess der Veränderung, der die Ursache der Zeit ist. Dennoch stellt die Zeit die doppelte Präsenz im Kosmos von Zeit und Ewigkeit dar, da der Kosmos durch den Geist geordnet ist, er das Element der Ewigkeit enthält, und da der Kosmos aus temporären Kombinationen von Oberflächen besteht, enthält er das Element von Veränderung und Zeit. Und da Veränderung nicht launisch, sondern regelmäßig ist, zeigt der Veränderungsprozess selbst die Gegenwart eines ewigen Geistes. Diese Regelmäßigkeit der Veränderung, wie sie sich beispielsweise in der regelmäßigen Veränderung oder Bewegung der Sterne oder Planeten zeigt, ermöglicht die Messung der Veränderung und die "Zeitangabe".

Platons „wahrscheinliche Geschichte“ über den Kosmos bestand also aus einem Bericht darüber, wie der Demiurg die Dinge aus dem Gefäß formte, indem er die Formen als Muster verwendete. Die Weltseele wird vom Demiurgen produziert und ist die energetisierende Aktivität im Gefäß, die etwas produziert, was uns als Substanz oder feste Materie erscheint, obwohl es in Wirklichkeit nur Qualitäten sind, die durch die Anordnung geometrischer Oberflächen verursacht werden. Das Böse und die Zeit sind in diesem Bericht das Produkt von Unvollkommenheit und Veränderung. Die Welt, wie wir sie kennen, hängt von einer Handlungsfähigkeit und einem "Rohstoff" ab, die in der physikalischen Welt, wie wir sie kennen, nicht zu finden sind, wobei diese Handlungskraft der Geist ist und der Rohstoff hauptsächlich in Begriffen der Mathematik erklärt wird.

An dieser Stelle möchte man sich auf eine nachhaltige und kritische Würdigung von Platons Philosophiesystem einlassen. Aber in gewisser Weise stellt die Geschichte der Philosophie einen solchen groß angelegten Dialog dar, in dem Denker auftauchen, um dem, was er lehrte, zuzustimmen und nicht zuzustimmen. Seine Ideen waren so mächtig, dass seine Ansichten über Jahrhunderte das Unternehmen der Philosophie dominierten. In der Tat bemerkte Whitehead einmal, dass "die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition darin besteht, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht." Viele dieser Fußnoten wurden von Platons Nachfolger Aristoteles verfasst, dem wir uns nun zuwenden.

In seiner Arbeit namens Metaphysik Aristoteles entwickelt die sogenannte Wissenschaft der ersten Philosophie. Während seines ganzen Metaphysik er beschäftigt sich mit einer Art von Wissen, von dem er dachte, dass es mit Recht Weisheit genannt werden könnte. Diese Arbeit beginnt mit der Aussage, dass "Alle Menschen von Natur aus wissen wollen." Dieses angeborene Verlangen, sagt Aristoteles, ist nicht nur ein Verlangen zu wissen, um etwas zu tun oder zu machen. Zusätzlich zu diesen pragmatischen Motiven gibt es in einer Person den Wunsch, bestimmte Dinge einfach um des Wissens willen zu wissen. Ein Hinweis darauf, sagt Aristoteles, ist "die Freude, die wir an unseren Sinnen empfinden, denn auch abgesehen von ihrer Nützlichkeit werden sie für sich selbst geliebt", denn wie unser Sehen "uns viele Unterschiede zwischen den Dingen erkennen und ans Licht bringt".

Es gibt verschiedene Wissensstände. Manche Menschen wissen nur, was sie mit ihren Sinnen erleben, zum Beispiel wenn sie wissen, dass Feuer heiß ist. Aber, sagt Aristoteles, wir betrachten das Wissen durch die Sinne nicht als Weisheit. Gewiß, unser maßgeblichstes Wissen über bestimmte Dinge wird durch unsere Sinne erworben. Dennoch sagt uns diese Art von Wissen nur das „Das“ von allem und nicht das „Warum“, es sagt uns zum Beispiel, dass Feuer heiß ist, aber nicht warum. Auch in der Medizin wissen manche Männer nur, dass Medizin bestimmte Krankheiten heilt. Dieses Wissen, das auf spezifischen Erfahrungen beruht, steht nach Aristoteles auf einem niedrigeren Niveau als das Wissen des Mediziners, der nicht nur weiß, „dass“ eine Medizin heilt, sondern auch den Grund „warum“. In den verschiedenen Handwerken wissen die Meister "im wahrsten Sinne und sind klüger als die Handarbeiter, weil sie die Ursachen der Dinge kennen, die getan werden".

Weisheit ist daher mehr als diese Art von Wissen, das durch das Erfassen von Objekten und ihren Eigenschaften gewonnen wird. Es ist sogar mehr als Wissen, das durch wiederholte Erfahrungen der gleichen Dinge erworben wurde. Weisheit ähnelt dem Wissen der Wissenschaftler, die zunächst etwas betrachten, dann diese Sinneserfahrungen wiederholen und schließlich über die Sinneserfahrungen hinausgehen, indem sie über die Ursachen der Objekte ihrer Erfahrungen nachdenken. Es gibt so viele Wissenschaften wie definierbare Untersuchungsgebiete, und Aristoteles beschäftigt sich mit vielen von ihnen, darunter Physik, Ethik, Politik und Ästhetik. In jedem Fall geht es der jeweiligen Wissenschaft darum, die Ursachen oder Gründe oder Prinzipien zu entdecken, die der Tätigkeit ihres speziellen Gegenstandes zugrunde liegen, so fragt man beispielsweise in der Physik, was materielle Körper bewegt, in der Ethik, was das gute Leben bewirkt, in Politik, was den guten Staat verursacht, und in der Ästhetik, was ein gutes Gedicht verursacht. Wissenschaften unterscheiden sich nicht nur in ihrer Thematik, sondern auch in ihrem Verhältnis zueinander. Einige Wissenschaften hängen von anderen ab, wie wenn sich der Physiker auf die Wissenschaft der Mathematik verlassen muss. In der Hierarchie der Wissenschaften sagt Aristoteles, dass „die Wissenschaft, die weiß, zu welchem ​​Zweck jede Sache getan werden muss, die maßgeblichste der Wissenschaften ist und maßgeblicher als jede Hilfswissenschaft“. Neben den spezifischen Wissenschaften gibt es also eine andere Wissenschaft, die erste Philosophie, oder die, die wir heute Metaphysik nennen, die über den Gegenstand der anderen Wissenschaften hinausgeht und sich mit "ersten Prinzipien und Ursachen" beschäftigt. Diese „ersten Prinzipien und Ursachen“ sind die wahre Grundlage der Weisheit, denn sie geben uns Wissen nicht über ein bestimmtes Objekt oder eine bestimmte Aktivität, sondern vielmehr Wissen über die wahre Realität.

Metaphysik beschäftigt sich mit Wissen auf höchster Abstraktionsebene. Dieses Wissen ist abstrakt, weil es um das Allgemeine und nicht um das Besondere geht. Jede Wissenschaft hat insofern ihre eigene Abstraktionsebene, als sie sich mit den ersten Prinzipien und Ursachen ihres Gegenstandes beschäftigt, wie wenn der Physiker über die Prinzipien der Bewegung im Allgemeinen spricht, im Unterschied zur Beschreibung der Bewegung dieses Planeten oder dieses Pendels. Weisheit hat also mit den abstrakten Erkenntnisebenen zu tun und nicht mit den Ebenen der sichtbaren Dinge, denn, wie Aristoteles sagt, "Sinneswahrnehmung" ist allen gemeinsam und daher leicht und kein Merkmal von "Weisheit". Wahre Weisheit, erste Philosophie oder Metaphysik ist die abstrakteste und auch die genaueste aller Wissenschaften, weil sie versucht, die wirklich ersten Prinzipien zu entdecken, aus denen sogar die ersten Prinzipien der verschiedenen Wissenschaften abgeleitet werden. Wahre Erkenntnis findet sich daher in dem, was am besten bekannt ist, und, sagt Aristoteles, "die ersten Prinzipien und die Ursachen sind am erkennbarsten ... und aus ihnen wird alles andere erkannt ..." Wir sind daher veranlasst, genauer zu überlegen Gegenstand der Metaphysik.

Das Problem der Metaphysik definiert

Die verschiedenen Wissenschaften versuchen, die ersten Prinzipien und Ursachen für bestimmte Arten von Dingen zu finden, wie zum Beispiel den materiellen Körper, den menschlichen Körper, den Staat, ein Gedicht und so weiter. Im Gegensatz zu diesen Wissenschaften, die fragen: "Wie ist das und das und warum?" Die Metaphysik stellt eine viel allgemeinere Frage, eine Frage, die letztlich jede Wissenschaft berücksichtigen muss, nämlich "was bedeutet es, etwas zu sein?" Was bedeutet es kurz gesagt zu sein? Genau diese Frage beschäftigte Aristoteles in seinem Metaphysik, die Metaphysik für ihn zur "Wissenschaft von allem Seienden, als Seienden" (mit anderen Worten, Sein als Sein) macht. Das Problem der Metaphysik, wie er es sah, war daher das Studium des Seins und seiner "Prinzipien" und "Ursachen".

Die Metaphysik des Aristoteles war in erheblichem Maße ein Ergebnis seiner Ansichten zur Logik und seines Interesses an der Biologie. "Sein" bedeutete für ihn aus der Sicht seiner Logik etwas, das genau definiert werden konnte und daher zum Gegenstand des Diskurses werden konnte. Aus der Sicht seines Interesses an der Biologie neigte er dazu, "Sein" als etwas zu betrachten, das in einen dynamischen Prozess verwickelt ist. "Sein", wie Aristoteles die Sache sah, bedeutete immer etwas sein. Daher ist alles Dasein individuell und hat eine bestimmte Natur. Alle Kategorien, die Aristoteles in seinen logischen Werken behandelt, Kategorien (oder Prädikate) wie Qualität, Relation, Haltung und Ort usw. setzen ein Thema voraus, auf das sich diese Prädikate beziehen können. Dieses Thema, auf das sich alle Kategorien beziehen, nannte Aristoteles Substanz (ousia). "Sein" bedeutet also, eine besondere Art von Substanz zu sein. „Sein“ bedeutet auch, eine Substanz als Produkt eines dynamischen Prozesses zu sein. Die Metaphysik beschäftigt sich auf diese Weise mit dem „Sein“ (d. h. existierenden Substanzen) und seinen „Ursachen“ (d. h. den Prozessen, durch die Substanzen entstehen.)

Substanz als primäre Essenz der Dinge

Ein wichtiger Hinweis darauf, was Aristoteles unter Substanz versteht, liegt darin, wie wir etwas wissen, dachte er. Mit Blick auf die Kategorien oder Prädikate sagt Aristoteles, dass wir etwas besser wissen, wenn wir wissen, was es ist, als wenn wir seine Farbe, Größe oder Körperhaltung kennen. Der Geist trennt ein Ding von all seinen Qualitäten und konzentriert sich auf das, was ein Ding wirklich ist, auf seine „wesentliche Natur“. Wir erkennen an, dass alle Menschen trotz ihrer unterschiedlichen Größe, Farbe oder ihres Alters menschlich sind. Etwas an jeder konkret anderen Person macht sie zu einer Person, trotz der einzigartigen Eigenschaften, die sie zu dieser besonderen Person machen. Aristoteles würde an dieser Stelle ohne weiteres zustimmen, dass diese besonderen Merkmale (Kategorien, Prädikate) auch existieren, eine Art Sein haben. Aber das Sein dieser Eigenschaften ist nicht der zentrale Gegenstand der metaphysischen Untersuchung (das ist der Gegenstand der Erfahrungswissenschaft). Das zentrale Anliegen der Metaphysik ist das Studium der Substanz, des Wesens einer Sache. Substanz bedeutet in dieser Auffassung »das, was von einem Subjekt nicht behauptet wird, von dem aber alles andere behauptet wird«. Substanz, das heißt, ist das, was wir als grundlegend über etwas wissen, wonach wir andere Dinge darüber sagen können. Immer wenn wir etwas definieren, kommen wir zu seinem Wesen, bevor wir etwas dazu sagen können, wie wenn wir von einem großen Tisch oder einem gesunden Menschen sprechen. Hier werden Tisch und Person in ihrem "Wesen", in dem, was sie zu einem Tisch oder einer Person macht, verstanden, bevor sie als groß oder gesund verstanden werden. Gewiss können wir nur bestimmte und bestimmte Dinge wissen, wirklich einzelne Personen oder Tabellen. Gleichzeitig hat das Wesen oder die Substanz eines Tisches oder einer Person seine Existenz eigentümlich getrennt von seinen Kategorien oder seinen Eigenschaften. Dies bedeutet nicht, dass ein Stoff jemals tatsächlich getrennt von seinen Eigenschaften existiert. Wenn wir jedoch die Essenz einer Sache kennen können, sagen wir "Tischlichkeit", als "trennbar" von diesen besonderen Qualitäten, rund, klein und braun, muss es eine universelle Essenz geben, die immer dann gefunden wird, wenn man einen Tisch sieht und diese Essenz oder Substanz muss von ihren besonderen Eigenschaften insofern unabhängig sein, als die Essenz dieselbe ist, obwohl die Eigenschaften bei jedem tatsächlichen Tisch verschieden sind. Was Aristoteles zu sagen scheint, ist, dass ein Ding mehr ist als die Summe seiner besonderen Eigenschaften. Da ist etwas "darunter" (Substanz) alle Qualitäten, also ist jedes spezifische Ding einerseits eine Kombination von Qualitäten und andererseits ein Substrat, auf das sich die Qualitäten beziehen. Angesichts dieser Unterscheidungen war Aristoteles, wie schon Platon vor ihm, dazu veranlaßt, zu überlegen, wie sich dieses Wesen oder Allgemeine auf das besondere Ding bezieht. Was, kurz gesagt, macht eine Substanz zu einer Substanz, ist sie „Materie“ als Substrat oder ist sie „Form“?

Materie und Form

Obwohl Aristoteles zwischen „Materie“ und „Form“ unterschied, sagte er dennoch, dass wir in der Natur niemals Materie ohne Form oder Form ohne Materie finden. Alles, was existiert, ist ein konkretes Einzelding, und jedes „Ding“ ist eine Einheit von Materie und Form. Die Substanz ist daher eine Zusammensetzung aus Form und Materie. Wie man sich erinnern wird, argumentierte Platon, dass Ideen oder Formen, wie der Mensch oder der Tisch, eine separate Existenz hatten. In ähnlicher Weise behandelte er "Raum" als materielles Substrat oder den Stoff, aus dem einzelne Dinge gemacht wurden. Für Platon wurde also dieser Urstoff des Raumes durch die ewig existierenden Formen zu individuellen Formen geformt. Auf diese Weise erklärte Platon, wie es viele individuelle Dinge geben kann, die alle ein und dasselbe haben, d. h. universelle Natur oder Essenz, während sie dennoch individuell sind. Dieses Universale, sagte Platon, ist die Form, die ewig existiert und von jedem besonderen Ding getrennt ist und in jedem Ding nur deshalb gefunden wird, weil das Ding (diese Tabelle) an der Form (Tischheit oder idealer Tabelle) teilhat. Aristoteles lehnte Platons Erklärung ab der universellen Formen und lehnte ausdrücklich die Vorstellung ab, dass die Formen getrennt von einzelnen Dingen existierten. Natürlich stimmte Aristoteles zu, dass es Universalien gibt, dass Universalien wie Mensch und Tafel mehr sind als nur subjektive Vorstellungen. Tatsächlich erkannte Aristoteles, dass es ohne die Theorie der Universalien keine wissenschaftliche Erkenntnis geben könnte, denn dann gäbe es keine Möglichkeit, etwas über alle Mitglieder einer bestimmten Klasse zu sagen. Was wissenschaftliches Wissen effektiv macht, besteht darin, dass es Klassen von Objekten entdeckt (zB eine bestimmte Form der menschlichen Krankheit), so dass immer dann, wenn ein Individuum in diese Klasse fällt, auch andere Fakten als relevant angenommen werden können. Diese Klassen sind also nicht nur mentale Fiktionen, sondern haben tatsächlich eine objektive Realität. Aber, sagte Aristoteles, ihre Wirklichkeit liegt nirgendwo anders als in den einzelnen Dingen selbst. Welchem ​​Zweck, fragte er, könnte die Annahme dienen, dass die universellen Formen getrennt existierten? Dies würde allenfalls die Sache verkomplizieren, da alles, also nicht nur einzelne Dinge, sondern auch deren Beziehungen in der Welt der Formen verdoppelt werden müssten. Darüber hinaus war Aristoteles nicht davon überzeugt, dass Platons Formentheorie uns helfen könnte, Dinge besser zu erkennen, und sagte, dass „sie in keiner Weise zur Erkenntnis anderer Dinge beitragen …“ Da die Formen vermutlich bewegungslos sind, schloss Aristoteles, dass sie uns nicht helfen könnten Dinge verstehen, wie wir sie kennen, die voller Bewegung sind, noch könnten sie, da sie immateriell sind, Gegenstände erklären, von denen wir Sinneseindrücke haben. Wie könnten die immateriellen Formen wiederum mit einer bestimmten Sache in Verbindung gebracht werden? Dass die Dinge an den Formen beteiligt sind, war für Aristoteles keine befriedigende Erklärung, was ihn zu dem Schluss führte, dass "zu sagen, dass sie Muster sind und andere Dinge an ihnen teilhaben, bedeutet, leere Worte und poetische Metaphern zu verwenden."

Wenn wir die Wörter "Materie" und "Form" verwenden, um eine bestimmte Sache zu beschreiben, scheinen wir den Unterschied zwischen dem, woraus etwas besteht, und dem, wozu es gemacht wird, im Sinn zu haben. Dies wiederum veranlasst unseren Verstand, anzunehmen, dass das, woraus die Dinge bestehen, Materie, in einem primären und ungeformten Zustand existiert, bis es zu einem Ding gemacht wird. Aber wiederum, dass wir nirgendwo so etwas wie "Primärmaterie", dh Materie ohne Form finden werden. Denken Sie an den Bildhauer, der eine Venusstatue aus Marmor herstellen will. Er oder sie wird niemals Marmor ohne irgendeine Form finden, es wird immer dieser oder jener Marmor sein, ein quadratisches Stück oder ein unregelmäßiges Stück, dass er oder sie immer mit einem Stück arbeiten wird, in dem Form und Materie bereits vereint sind. Dass der Bildhauer ihm eine andere Form gibt, ist eine andere Frage. Hier stellt sich die Frage, wie wird aus einem Ding ein anderes? Was ist, kurz gesagt, das Wesen von „Veränderung“?

Der Veränderungsprozess Die vier Ursachen

In der Welt um uns herum sehen wir, dass sich die Dinge ständig ändern. Veränderung ist eine der grundlegenden Tatsachen unserer Erfahrung. Für Aristoteles bedeutet das Wort "Wandel" viele Dinge, einschließlich Bewegung, Wachstum, Verfall, Generation und Korruption. Einige dieser Veränderungen sind natürlich, andere sollen Produkte der menschlichen Kunst sein. Die Dinge nehmen immer neue Formen an, neues Leben wird geboren und Statuen werden geschaffen. Da Veränderung immer auch das Annehmen neuer Formen mit sich bringt, können mehrere Fragen zum Veränderungsprozess gestellt werden.Von allem, sagt Aristoteles, können wir vier Fragen stellen, nämlich (1) was ist das? (2) Woraus besteht es? (3) wodurch wird es gemacht? (4) zu welchem ​​Zweck ist es gemacht? Die vier Antworten auf diese Fragen repräsentieren die vier „Ursachen“ des Aristoteles. Obwohl sich das Wort Ursache im modernen Sprachgebrauch in erster Linie auf ein Ereignis vor einer Wirkung bezieht, bedeutete es für Aristoteles eine Erklärung. Seine vier Ursachen stellen daher ein breites Muster oder Rahmen für die Gesamterklärung von allem oder allem dar. Betrachtet man beispielsweise ein Kunstobjekt, so könnten die vier Ursachen (1) eine Statue (2) aus Marmor (3) eines Bildhauers (4) für eine Dekoration sein. Von den Gegenständen der menschlichen Kunst unterschieden, gibt es Dinge, die "von der Natur" hergestellt werden. Obwohl die Natur nach Aristoteles keine "Zwecke" im Sinne von "den Grund für" hat, hat sie doch immer und überall "Zwecke" im Sinne von eingebauten Verhaltensweisen. Aus diesem Grund keimen und wurzeln Samen nach unten (nicht nach oben) und Pflanzen wachsen und bewegen sich in diesem Veränderungsprozess ihrem "Ende", dh ihrer charakteristischen Funktion oder Seinsweise zu. In der Natur wird die Veränderung also dieselben vier Elemente beinhalten. Die vier Ursachen von Aristoteles sind daher (1) die formale Ursache, die bestimmt, was ein Ding ist, (2) die materielle Ursache oder die, aus der es gemacht ist, (3) die wirksame Ursache, wodurch ein Ding gemacht wird, und (4) die letzte Ursache, das "Ende", für das es gemacht wurde.

Aristoteles betrachtete das Leben mit den Augen eines Biologen. Natur ist für ihn Leben. Alle Dinge sind in Bewegung, im Werden und Vergehen. Der Reproduktionsprozess war für Aristoteles ein klares Beispiel für die allen Lebewesen innewohnende Kraft, Veränderungen einzuleiten und ihresgleichen zu reproduzieren. Aristoteles fasste seine Ursachen zusammen und sagte, dass "alle Dinge, die entstehen, durch eine Instanz und von etwas entstehen und zu etwas werden". Aus dieser biologischen Sichtweise konnte Aristoteles die Vorstellung ausarbeiten, dass Form und Materie niemals getrennt existieren. In der Natur beinhaltet die Erzeugung neuen Lebens nach Aristoteles zuallererst ein Individuum, das bereits die spezifische Form besitzt, die die Nachkommen haben werden (der männliche Elternteil), dann muss die Materie das Vehikel für diese Form sein (dies Materie, die von den weiblichen Eltern beigesteuert wird) daraus entsteht ein neues Individuum mit der gleichen spezifischen Form. In diesem Beispiel weist Aristoteles darauf hin, dass Veränderung nicht darin besteht, formlose Materie mit stoffloser Form zu verbinden. Im Gegenteil, Veränderung findet immer in und an etwas statt, das bereits eine Kombination von Form und Materie ist und auf dem Weg ist, etwas Neues oder Anderes zu werden.

Potenzialität und Aktualität

Alle Dinge, sagte Aristoteles, sind an Veränderungsprozessen beteiligt. Jedes Ding besitzt die Macht, das zu werden, was seine Form zum Ziel gesetzt hat. In allen Dingen liegt eine dynamische Kraft des Strebens nach ihrem »Ende«. Ein Teil dieses Strebens richtet sich nach äußeren Objekten, wie wenn eine Person ein Haus baut. Aber es gibt auch das Streben, Ziele zu erreichen, die der inneren Natur zugehörig sind, etwa wenn man seine menschliche Natur durch den Akt des Denkens erfüllt. Dieses in sich geschlossene Ende von allem, was Aristoteles es nannte Entelechie. Alle Dinge haben ihre eigene Entelechie.

Dass die Dinge ein Ende haben, führt Aristoteles dazu, über die Unterscheidung zwischen Potenzialität und Wirklichkeit nachzudenken. Diese Unterscheidung wird von Aristoteles verwendet, um die Veränderungs- und Entwicklungsprozesse zu erklären. Wenn das "Ende" einer Eichel ein Baum sein soll, ist die Eichel in gewisser Weise nur potentiell ein Baum, aber zu diesem Zeitpunkt nicht wirklich. Ein grundlegender Veränderungsmodus ist also der Wechsel von der Möglichkeit zur Wirklichkeit. Aber die Hauptbedeutung dieser Unterscheidung besteht darin, dass Aristoteles für den Vorrang der Aktualität vor der Potenzialität argumentiert. Das heißt, obwohl aus dem Potential etwas Wirkliches hervorgeht, könnte es keine Bewegung vom Potential zum Wirklichen geben, wenn es nicht zuerst etwas Wirkliches gäbe. Ein Kind ist potentiell ein Erwachsener, aber bevor es ein Kind mit dieser Möglichkeit geben konnte, musste es einen echten Erwachsenen geben. Alle Dinge in der Natur ähneln der Beziehung des Kindes zum Erwachsenen oder einer Eichel zu einem Baum. Wenn alles in Veränderung, in Generation und Korruption involviert wäre, würde alles an der Möglichkeit teilhaben. Aber, wie wir gesehen haben, muss es schon etwas Wirkliches geben, damit es etwas Potenzielles gibt. Um die Existenz der Welt der potentiellen Dinge zu erklären, hielt Aristoteles es für notwendig, die Existenz einer Wirklichkeit auf einer Ebene über den potentiellen oder untergehenden Dingen vorauszusetzen. Dies führte zu der Vorstellung eines Seins, das auf der höchsten Ebene des Seins reine Wirklichkeit ohne jede Möglichkeit ist. Da Veränderung eine Art Bewegung ist, sah Aristoteles die sichtbare Welt als eine aus sich bewegenden Dingen zusammengesetzte Welt. Aber Bewegung, ein Modus der Veränderung, beinhaltet Potentialität. Dinge sind potentiell in Bewegung, müssen aber von etwas bewegt werden, das tatsächlich in Bewegung ist. Auch hier führte die Erklärung der Bewegung schließlich dazu, dass Aristoteles vom Unbewegten Beweger sprach.

Unbewegter Beweger

Für Aristoteles bedeutet der unbewegte Beweger nicht dasselbe wie ein erster Beweger, als ob Bewegung auf eine Zeit zurückgeführt werden könnte, als die Bewegung begann. Der Unbewegte Beweger wurde von ihm auch nicht als Schöpfer im Sinne der späteren Theologie angesehen. Aus seiner früheren Unterscheidung zwischen Potentialität und Aktualität schloss Aristoteles, dass der einzige Weg, um zu erklären, wie Bewegung oder Veränderung auftreten kann, darin besteht, anzunehmen, dass etwas Wirkliches logisch vor allem, was Potential ist, liegt. Die Tatsache der Veränderung muss die Existenz von etwas Wirklichem implizieren, von etwas rein Wirklichem ohne irgendeine Mischung von Potentialitäten. Dieser „Beweger“ ist nach Aristoteles keine wirksame Ursache im Sinne einer Kraftausübung oder Willensäußerung. Solche Handlungen würden Potentialität implizieren, wie wenn man sagt, dass Gott „gewollt“ hat, die Welt zu erschaffen. Dies würde bedeuten, dass Gott, bevor er die Welt erschuf, potenziell in der Lage war oder beabsichtigte, sie zu erschaffen.

Aristoteles betrachtete den Unbewegten Beweger nicht als ein Wesen, das der Welt Ziele denkt oder vorschreibt. In gewisser Weise weiß der Unbewegte Beweger nichts genau, weil er nicht so sehr eine Art von Wesen ist, sondern vielmehr eine Möglichkeit ist, die Tatsache der Bewegung zu erklären. Die ganze Natur ist voll des Strebens nach der Erfüllung all ihrer besonderen Entelechien. Jedes Ding zielt darauf ab, seine Möglichkeiten und sein Ziel zu vervollkommnen, das heißt, der perfekte Baum, der vollkommen gute Mensch und so weiter zu werden. Die Gesamtheit all dieser Bestrebungen bildet die großräumigen Prozesse der Weltordnung, so dass gesagt werden kann, dass sich die gesamte Realität im Prozess der Veränderung befindet und sich von ihren Möglichkeiten und Möglichkeiten zur endgültigen Vollkommenheit dieser Möglichkeiten bewegt. Um diesen umfassenden oder allgemeinen Antrag zu erklären, um ihn verständlich zu machen, bezeichnete Aristoteles den Unbewegten Beweger als den "Grund für" oder das "Prinzip der" Bewegung. Aus diesem Grund stand der Unbewegte Beweger für das Wirkliche, und weil es hier keine Möglichkeit gibt, das ewige Prinzip der Bewegung. Da diese Erklärung der Bewegung eine ewige Aktivität impliziert, gab es nie eine "Zeit", in der keine Welt von Dingen im Gange war. Auch aus diesem Grund bestritt Aristoteles, dass es eine „Schöpfung“ in der Zeit gegeben habe. Obwohl es bei Aristoteles Passagen gibt, die einen deutlich religiösen und theistischen Beigeschmack haben, ist die vorherrschende Stimmung seines Denkens zu diesem Thema weniger religiös als wissenschaftlich. Dennoch, von einem unbewegten Beweger zu sprechen, erforderte Aristoteles in einer bestimmten metaphorischen Sprache. In der Erklärung, wie ein unbewegter Beweger Bewegung "verursachen" kann, verglich er ihn mit einem Geliebten, der den Geliebten "bewegt", indem er nur das Objekt der Liebe ist, durch die Kraft der Anziehung und nicht durch Gewalt. Technisch betrachtet betrachtete Aristoteles den Unbewegten Beweger als Form und die Welt als Substanz. Aus der Sicht seiner vier Ursachen betrachtete Aristoteles den Beweger als die letzte Ursache, so wie die Form des Erwachsenen im Kinde ist und die Bewegung der Veränderung auf eine endgültige, d Ende . Indem er eine letzte Ursache ist, wird der Unbewegte Beweger dadurch auch in Bezug auf die Welt zu einer wirksamen Ursache, durch die Kraft der Anziehung, durch das Begehren und Geliebtwerden, durch die Inspiration des Strebens nach natürlichen Zielen, ein Prozess, der ewig andauert. Daher sagt Aristoteles, dass alles, was reine Wirklichkeit ist, keine Materie enthält. So ist alles, was sich irgendwo im Raum befindet, materiell, weil es woanders sein und doch es selbst bleiben könnte, aber es gibt nichts, was Gott sein könnte und nicht ist, denn die Dinge, die er nicht ist, zum Beispiel ein Stein, sind Dinge, die er könnte nicht sein, ohne aufzuhören, Gott zu sein, und daher ist Gott reine Wirklichkeit und enthält keine Materie. Was im Denken des Aristoteles das unbewusste Prinzip der Bewegung und immanente Form der Welt, der Unbewegte Beweger, war, wurde vor allem durch Thomas von Aquin im 13. Jahrhundert zur philosophischen Beschreibung des Gottes des Christentums. Man könnte sagen, dass Aristoteles’s Unmoved Mover rein ist nous, und da es das Beste denken muss, „denkt es sich selbst … und sein Denken ist ein Denken des Denkens … in alle Ewigkeit“. Ein solcher „Gott“ ist nicht der religiöse Gott, der sich in die Angelegenheiten des Menschen einmischt. Der „Gott“ des Aristoteles ist der Welt immanent und macht die Welt zu einer verständlichen Ordnung.


FRAGMENTE DER PRÄSOKRATIKEN

Diejenigen, die in denselben Fluss steigen, haben immer verschiedene Wasser über sich.

Wenn sie nicht zu Ehren des Dionysos die Prozession durchführten und die Hymne auf das männliche Organ [die phallische Hymne] sangen, wäre ihre Tätigkeit völlig schamlos. Aber Hades ist dasselbe wie Dionysos, zu dessen Ehren sie schwärmen und die bacchischen Feste aufführen.

Dieses geordnete Universum [Kosmos], das für alle gleich ist, wurde von keinem der Götter oder der Menschheit geschaffen, sondern es war und ist und wird immer lebendiges Feuer sein, entzündet in Maßen und gelöscht in Maßen.

Die Veränderungen des Feuers: zuerst Meer und Meer, halb Erde und halb feurige Wasserfontäne.. . . Die Erde wird zu Meer verflüssigt und behält ihr Maß nach dem gleichen Gesetz bei, das existierte, bevor sie zur Erde wurde.

Für Seelen ist es Tod, Wasser zu Wasser zu werden, es ist Tod, Erde zu werden. Aus der Erde kommt Wasser und aus dem Wasser die Seele.

Vieles Lernen lehrt nicht, Intelligenz zu besitzen, denn es hätte Hesiod und Pythagoras gelehrt, und wiederum Xenophanes und Hekataios.

Meerwasser ist das reinste und am stärksten verschmutzte: für Fische ist es trinkbar und für den Menschen lebensspendend, nicht trinkbar und zerstörerisch.

Unsterbliche sind sterblich, Sterbliche sind unsterblich [jeder] lebt den Tod des anderen und stirbt sein Leben.

Es gibt einen Austausch: alles gegen Feuer und Feuer gegen alles, wie Waren gegen Gold und Gold gegen Waren.

Die Sonne wird seine Maßnahmen nicht übertreten, sonst werden die Furien, die Justizminister, ihn entdecken.

Die Stuten, die mich tragen, haben mich so weit befördert, wie mein Verlangen reichte, als mich die fahrenden Göttinnen auf die berühmte Straße gesetzt hatten, die einen Mann trägt, der alle Städte kennt. Auf diesem Weg wurde ich getragen, denn auf diesem Weg trugen mich die überaus intelligenten Stuten, die den Wagen zogen, und die Jungfrauen gaben mir den Weg. Die Achse in den Kirchenschiffen gab einen pfeifenartigen Klang von sich, wenn sie glühte [denn sie wurde von den beiden wirbelnden Kreisen (Rädern) an jedem Ende herumgetrieben], wenn die Jungfrauen, Töchter der Sonne, den Palast der Nacht verlassen hatten, eilten sie treiben dem Licht entgegen, nachdem sie sich mit den Händen die Schleier von den Köpfen geschoben haben. . ..

Und die Göttin empfing mich freundlich und nahm meine rechte Hand in ihre, und so sprach sie und sprach mich an: „Junger Mann, Gefährte unsterblicher Wagenlenker, der mit Hilfe der Rosse kommt, die dich in unsere Wohnung bringen: Willkommen! da dich kein böses Schicksal auf deinem Weg auf diesem Weg (denn wahrlich weit entfernt von dem von der Menschheit beschrittenen Weg) gesandt hat, nein, es ist göttliches Gebot und Recht. Du sollst alles untersuchen: sowohl das bewegungslose Herz der abgerundeten Wahrheit als auch die Meinungen der Sterblichen, in denen es keine wahre Zuverlässigkeit gibt. Aber trotzdem sollst du auch diese Dinge [Meinungen] lernen – wie man alles, was scheint, ausnahmslos durchgehen und prüfen sollte.“

Komm, ich werde dir sagen – und du musst mein Wort annehmen, wenn du es gehört hast – die Wege der Erforschung, die allein zu denken sind: der Weg, der ES IST und nicht sein kann, ist der Weg der Glaubwürdigkeit, denn es folgt der Wahrheit die andere, dass ES NICHT IST und dass ES NICHT SEIN muss: Ich sage Ihnen, dass dies ein Weg ist, der nicht erforscht werden kann, denn Sie könnten weder erkennen, was NICHT ist, noch es ausdrücken.

An diesem Punkt höre ich mit meiner zuverlässigen Theorie [Logos] auf und dachte, von nun an musst du die Meinungen der Sterblichen über die Wahrheit erfahren und auf die trügerische Reihenfolge meiner Worte hören.

Sie haben [den Brauch] etabliert, zwei Formen zu nennen, von denen eine nicht [erwähnt] werden sollte: dort sind sie in die Irre gegangen. Sie haben sie in der Form als gegensätzlich unterschieden und sie durch verschiedene Zeichen voneinander abgegrenzt: auf der einen Seite das flammende Feuer am Himmel, mild, sehr leicht, das gleiche wie es selbst in jeder Richtung, und nicht das gleiche wie das andere. Dieses [andere] ist auch für sich und das Gegenteil: dunkle Nacht, ein dichter und schwerer Körper. Diese Weltordnung beschreibe ich euch mit all ihren Erscheinungen, damit euch kein Intellekt der Sterblichen überflügelt.

Quelle: Kathleen Freeman, Ancilla an die vorsokratischen Philosophen: Eine vollständige Übersetzung der Fragmente in Diels, Fragmente der Vorsokratiker (Oxford: Basil Blackwell, 1948).

Demokrit . Geboren um 470, war Demokrit als der „lachende Philosoph“ bekannt, weil seine Ethik die Fröhlichkeit betonte. Er wird in den alten Biographien mit den älteren Denkern Protagoras und Leukippus in Verbindung gebracht, aber die Details der antiken Autoren sind widersprüchlich. Laut Diogenes Laertius schrieb er viele Bücher zu so unterschiedlichen Themen wie Ethik, Physik, Mathematik, Musik (einschließlich Philologie und Literaturkritik) und verschiedene Notizen, Handbücher und verschiedene Werke. Von seinen Werken sind nur wenige Fragmente erhalten. Sowohl Leukipp als auch Demokrit (deren Theorien in alten Berichten oft miteinander verwechselt werden) glaubten, dass die Welt aus Atomen und der Leere bestehe. Atome waren unsichtbar kleine, unteilbare, undifferenzierte Materie, die sich nur in Größe und Form voneinander unterschieden. Die in der phänomenalen Welt beobachtete Vielfalt ist auf die Unterschiede in der Art und Weise zurückzuführen, wie Atome miteinander kombiniert werden (dicht oder spärlich, verschiedene Formen), um größere Objekte zu bilden. Atome selbst ändern sich nicht, aber sie bewegen sich und erleiden zufällige Kollisionen, was zu sich ändernden Phänomenen führt. Diese Welt ist eine von vielen, und sowohl die natürliche Welt als auch alles Leben haben sich allmählich von zufälligen Atomen zu komplexeren Strukturen entwickelt. Die Seele besteht aus kleinen runden Atomen und geht mit dem Körper unter. Sensation ist die Reaktion der Seele auf eidôla, feine Partikel, die von allen Objekten ausgehen und auffallende Sinnesorgane. Demokrit empfahl, dass das Glück aus einer unbeschwerten Seele besteht, deren Atome vor plötzlichen Erschütterungen und Veränderungen geschützt sind. Seine Überzeugungen beeinflussten stark die epikureische Philosophie.

Eleatic Schule . Der Begriff Eleatic Schule verweist auf eine philosophische Tradition, die mit Parmenides beginnt und von seinem Schüler Zeno fortgeführt wird. Melissus, obwohl mit keinem der anderen persönlich verbunden, vertrat ähnliche Lehren und wird daher als Eleatiker angesehen. Ein früherer Philosoph, Xenophanes, der ursprünglich aus Ionien stammte, aber wegen seines Monotheismus weit in Sizilien gereist war, wurde von Aristoteles als Eleatiker angesehen. Empedokles, obwohl von den Eleaten beeinflusst, unterschied sich in einigen Punkten der Lehre von ihnen. Gorgias, der eher als Rhetor denn als Philosoph bekannt war, dürfte von Empedokles beeinflusst worden sein. Er hat einen Aufsatz geschrieben Über das Nicht-Sein in Thema und Stil dem Werk von Parmenides ähnlich.

Empedokles . Der Sohn von Meton und Enkel des Empedokles, der 496 das olympische Wagenrennen gewann, war Empedokles (ca. 493-433 v. In seiner Heimatstadt Acragas war er politisch aktiv. Die Geschichte, dass er durch einen Sprung in den Vulkan auf dem Ätna Selbstmord begangen hat, ist unwahrscheinlich, aber sie hat viele literarische Werke inspiriert. Empedokles war ein Universalgelehrter, der Interessen in Medizin, Natur, Wissenschaft, Poesie, Redekunst, Mystik und Politik vereinte. Ihm wurden wundersame Heilungen und Göttlichkeitsansprüche sowie politischer und literarischer Einfluss zugeschrieben. Aristoteles hielt ihn für den Begründer der Rhetorik und möglicherweise den Lehrer von Gorgias, und Galen schrieb ihm die Gründung einer sizilianischen Medizinschule zu. Sein Bericht über die Seelenwanderung hängt mit seinen Vorstellungen von den Beziehungen zwischen den Elementen und dem Göttlichen zusammen. Empedokles bestritt die Behauptung von Parmenides, dass die gesamte Realität dauerhaft und unveränderlich sei, schlug jedoch stattdessen vor, dass sie aus dauerhaften Elementen in wechselnden Kombinationen bestehe. Diese vier quasi-göttlichen Wurzeln oder Elemente (Erde, Luft, Feuer, Wasser) vermischen und trennen sich unter dem Einfluss zweier Kräfte, Liebe und Streit, und lassen sterbliche Dinge entstehen (die Dinge, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen). Die kugelförmige Erde befindet sich im Zentrum des Universums. Um ihn kreisen eine helle und eine dunkle Halbkugel, die Tag und Nacht entstehen lassen. Materie emittiert Ausflüsse, die zu unseren Augen wandern und zu Visionen führen.

Heraklit von Ephesus . Der Sohn von Bloson, Heraklit, wurde um 540 v. Chr. in eine königliche Familie hineingeboren. Er verzichtete auf seine ererbte Position, die auf seinen Bruder überging. Seine erhaltenen Schriften sind über achtzig Prosafragmente, die als Zitate bei späteren Autoren gefunden wurden. Dies können Teile eines fortlaufenden Buches gewesen sein, oder vielleicht ursprünglich als eine Sammlung kurzer Maximen oder nur vereinzelte Sprüche, die in den Notizen und Erinnerungen seiner Anhänger übermittelt wurden. (Die frühesten Hauptquellen für Heraklit sind Platon und Aristoteles, die mehr als siebzig Jahre nach seinem Tod schrieben.) Das berühmteste Fragment von Heraklit, das von mehreren späteren Autoren zitiert und kommentiert wird, behauptet, dass man nicht in die zweimal der gleiche Fluss. Er erklärte diese Aussage, indem er darauf hinwies, dass, wenn man zweimal an derselben Stelle von einem Ufer steige, neues Wasser über eines fließen würde, während das vorherige Wasser flussabwärts geflossen sei. Heraklit betrachtete den Kosmos insofern als dem Fluss, als selbst scheinbar stabile Objekte ständig in Veränderung oder im Fluss sind und dass das Auftreten von Stabilität in Flüssen oder Flammen (was seine Standardfälle zu sein scheinen) das Ergebnis dessen ist, was moderne Wissenschaftler könnten dynamisches Gleichgewicht nennen.Obwohl sich das Universum ständig ändert, geschieht dies nicht zufällig. Die Welt besteht aus gegensätzlichen Elementen, von denen das Feuer das wichtigste ist. Die Veränderungen dieser Elemente beschrieb er als geregelt gemäß Logos. Die Rolle und sogar die Bedeutung von Logos bei Heraklit ist unklar. Sogar die alten Griechen beschrieben seine Aussagen als obskur und paradox, und die Jahrtausende und der Verlust vieler seiner Werke haben sie nicht geklärt. Im Griechischen hatte Logos einen extrem breiten semantischen Bereich und deckte so unterschiedliche Konzepte wie Vernunft, Logik, Verhältnis, Konto im Sinne von Buchführungszahlen, rationale Erklärung oder Wort ab. Über die Stellung des Logos bei Heraklit kann man vielleicht am ehesten behaupten, dass er die Ordnung in einer sich ständig verändernden Welt aufrechterhält. Viele von Heraklits Sprüchen waren polemisch und kritisierten den Weisheitsanspruch der Massen, der Dichter und anderer Philosophen. Er argumentierte, dass wahres Wissen eher universell als idiosynkratisch ist, aber nichtsdestotrotz nur wenigen und nicht vielen bekannt ist. Seine Arbeit war äußerst einflussreich. Kratylos (der behauptete, man könne nicht einmal in denselben Fluss treten) und andere verkündeten seine Philosophie im klassischen Athen, Platon und Aristoteles diskutierten ausführlich über ihn, und die Stoiker, eine der wichtigsten Schulen der hellenistischen Philosophie, folgten Heraklit in mehrere wichtige Lehrgebiete.

Leukipp . Über das Leben von Leukipp (gestorben im fünften Jahrhundert v. Chr.), dem Lehrer des Demokrit und Begründer der Atomtheorie, ist wenig bekannt. Seine Philosophien sind so sehr mit denen von Demokrit vermischt, dass es schwierig ist, zu unterscheiden, welche Lehrunterschiede sie gegebenenfalls gehabt haben könnten.

Parmenides von Elea . Parmenides wurde um 515 v. Chr. geboren und war ein äußerst einflussreicher Denker, der auch in bürgerliche Angelegenheiten involviert war. Er erscheint in einem von Platons Dialogen, Parmenides (ca. 360-355 v. Chr.) und wird in mehreren anderen erwähnt. Sokrates, in Platons Theaetetus (ca. 360-355 v. Sophist und Staatsmann (beide um 355-347 v. Chr.). Von seinem langen Gedicht, das in daktylischen Hexametern geschrieben ist, sind wesentliche Teile erhalten. Das Gedicht von Parmenides besteht aus drei Teilen, einem Proem (Einleitung), dem „Weg der Wahrheit“ und dem „Weg des Scheins“. Das Proem beginnt mit einer Beschreibung einer Wagenfahrt, auf der Parmenides einer Göttin begegnet, die ihn in Philosophie unterrichtet, und wiederholt so traditionelle epische Eröffnungen wie die des Theogonie (ca. 8. Jahrhundert v. u. Z.), in dem Hesiod das Erscheinen der Musen vor ihm beschreibt und ihn über die Götter unterrichtet. Die Göttin sagt Parmenides, dass es drei Denkweisen gibt, nämlich [es] ist, [es] ist nicht oder [es] ist beides und ist nicht. Für einen englischsprachigen Leser besteht die erste Schwierigkeit beim Verständnis von Parmenides darin, dass kein Hinweis auf das implizierte „es“ oder kein Vorläufer des implizierten „es“ vorhanden ist, das Gegenstand von „ist“ ist. Das von Parmenides verwendete Verb ist estin, die dritte Person Singular Present active indikativ für „sein“. Da „sein“ wie alle griechischen Verben flektiert wird (die Form oder die Endung variiert, um Zeitform, Stimme, Stimmung und manchmal Person und Numerus anzuzeigen), werden Themen oft eher impliziert als explizit angegeben. Parmenides’ „ist“ hat kein Subjekt, und so kann man, wenn er von den drei Wegen von „ist“, „ist nicht“ und „ist und ist nicht“ spricht, nur Vermutungen über das implizierte Subjekt anstellen. Bezog er sich auf alles physische Sein? Formulierte er eine logische Theorie der Widerspruchsfreiheit oder der Unmöglichkeit, wahre negative Aussagen zu machen? Bezog er sich auf ein bestimmtes Objekt oder war die Mehrdeutigkeit beabsichtigt? Der zweite Abschnitt des Gedichts, der „Weg der Wahrheit“, beginnt mit der Erklärung der Göttin, dass, da es unmöglich ist zu wissen, was nicht ist, und daher auch unmöglich zu wissen, was sowohl ist als auch nicht (da es teilweise nicht ist), man kann nur wissen was ist. Von dem, was ist, ist es nicht möglich, dass es nicht ist, und daher muss es von Natur aus unteilbar, unbewegt, perfekt, vollständig, dauerhaft und kugelförmig sein (Beschreibungen, die spätere Denker wie Aristoteles wenden sich an ihre Götter). Die Welt der Erscheinungen, in der Dinge entstehen und untergehen und sich in ihren Eigenschaften und Positionen ändern, ist illusorisch. Die Göttin beschreibt aber auch im dritten Teil des Gedichts, dem „Weg des Scheins“, die Welt der Erscheinungen. Die Verbindung zwischen diesen beiden Teilen des Gedichts ist unklar, möglicherweise aufgrund des fragmentarischen Zustands des vorhandenen Textes. Der „Weg des Scheins“ stellt eine Kosmologie dar, in der die Dinge aus einem Paar gegensätzlicher Formen, Licht und Dunkel, abgeleitet werden und wechselnde Phänomene in scheinbarem Widerspruch zum „Weg der Wahrheit“ erklärt werden.

Pherekydes von Syros . Einer der frühesten griechischen Prosaschriftsteller war Pherekydes, der um 550 v. Chr. Aufblühte. Er verfasste ein Buch über Kosmologie, von dem nichts mehr existiert. Aus Berichten späterer Autoren geht hervor, dass sein Werk einen Mittlercharakter zwischen systematischer Mythographie und wissenschaftlicher Kosmologie hatte und daher sowohl mit Hesiod als auch mit Thales verwandt war. Seine Kosmologie postuliert drei Gottheiten – Zeus, Chronos (Zeit) oder Kronos und Ge oder Khthonie (Erde) – als Quelle des Universums.

Philolaos von Kroton oder Tarent . Philolaos, ein bedeutender Pythagoräer, wurde um 470 geboren und hat möglicherweise Originalwerke zur Kosmologie geschrieben. Es ist schwierig, die Beiträge bestimmter Pythagoräer zu ermitteln, da wichtige Werke der Schule, wie physisches Eigentum, als gemeinschaftlich angesehen wurden (entweder der Gemeinschaft als Ganzes oder ihrem Gründer Pythagoras zugehörig oder ihr zugeschrieben).

Pythagoras von Samos . Als Sohn des Mnesarchus von Croton und Gründer einer einflussreichen philosophischen und religiösen Gemeinschaft wurde Pythagoras um 580 v. Chr. auf Samos geboren. wanderte aber in die griechische Kolonie Croton in Italien aus. Er war ein Anhänger des Gottes Apollo, und spätere Mitglieder seiner Schule betrachteten ihn als eine Manifestation des hyperboreischen Apollo. Er selbst hat nicht geschrieben, aber seine Aussprüche wurden von seinen Anhängern bewahrt, obwohl ihre Tendenz, alle wichtigen Entdeckungen, Lehren oder Maximen der Schule ihrem Gründer zuzuschreiben, es schwierig macht, seine Lehren von denen seiner Anhänger zu unterscheiden. Pythagoras glaubte an Metempsychose (Seelenwanderung). Er dachte, dass die Seele ursprünglich göttlich war, in einen Körper herabgestiegen war und in verschiedenen Pflanzen-, Tier- und menschlichen Körpern inkarniert wurde, bis sie sich ausreichend gereinigt hatte, um zu ihren göttlichen Ursprüngen zurückzukehren. Da Pythagoras und seine Anhänger das Ziel des Lebens sahen, dem Kreislauf der Reinkarnation zu entkommen, führten sie ein asketisches Leben, verzichteten auf Fleisch und meditierten in Stille. Die Pythagoräer hielten wahrscheinlich alles Eigentum gemeinsam und hatten philosophische Einwände gegen individuelles Eigentum. Sie waren in der Regierung von Croton aktiv, wurden aber schließlich gestürzt und verbannt, was im fünften Jahrhundert zur Zerstörung ihrer Gemeinschaft führte. Die Pythagoräer interessierten sich besonders für Mathematik und musikalische Harmonie, denen sie metaphysische Bedeutung beimaßen. Sie betrachteten das Begrenzte und das Unbegrenzte als die herrschenden Prinzipien des Universums, wobei das Begrenzte Ordnung (und Güte) und das Unbegrenzte Unordnung repräsentiert. Das mathematische Ordnungsverständnis (insbesondere die musikalische Harmonie) wurde als Weg zur Wiederherstellung der göttlichen Harmonie in der menschlichen Seele gesehen. Ihre Arbeiten zur Mathematik führten zu mehreren Fortschritten, darunter der Satz des Pythagoras zur Berechnung der Länge der Hypotenuse für rechtwinklige Dreiecke.

Für die Pythagoräer war das Prinzip aller Dinge die Zahl und das Universum, geordnet in harmonischen Proportionen. Die Sonne befand sich im Zentrum des Universums, und die Planeten, einschließlich der Erde, waren kugelförmig und bewegten sich in regelmäßigen harmonischen Abständen auf kreisförmigen Umlaufbahnen um die Sonne (was eine „Musik der Sphären“ oder himmlische Harmonie verursachte). Die pythagoräische Philosophie war in der Klassik (480-323 v. Chr.) und später äußerst einflussreich. Platon wurde stark von den Pythagoräern beeinflusst und geht in seinem Dialog ausführlich auf die pythagoräische Kosmologie ein Timaios (ca. 355-347 v. Chr.). Mehrere spätere Platoniker, insbesondere iamblichus, belebten die pythagoreische Philosophie wieder und beeinflussten die Philosophie auch im späten Mittelalter und in der Renaissance.

Xenophanes von Kolophon . Als Dichter und Philosoph reiste Xenophanes (geboren um 570 v. Chr.) durch Griechenland und rezitierte Gedichte. Er könnte einen großen Einfluss auf Parmenides gehabt haben. Wie viele andere vorsokratische Denker kritisierte er die traditionelle poetische Auffassung der Götter und argumentierte, dass es nur eine einzige, nichtanthropomorphe Gottheit geben könne und nicht viele Götter, die sich unmoralisch verhalten. Seine Gottheit gibt dem Universum eine rationale Ordnung. Viele seiner Gedichte scheinen damit beschäftigt zu sein, seine Zuhörer zu reformieren und eine Art persönliche Ernsthaftigkeit oder Strenge zu befürworten. Er rät zum Beispiel dazu, Symposien (Partys, auf denen Männer tranken und sich unterhielten) ernsthaften Gesprächen zu widmen und keinen übermäßigen Alkoholkonsum zu beinhalten, und behauptet, dass Poesie mehr wert sei als sportliche Wettkämpfe.

Zenon von Elea . Als Anhänger des Parmenides erschien Zeno in Platons Dialog Parmenides und wurde von Aristoteles mit der Erfindung der Dialektik gutgeschrieben. Er war vor allem für seine Paradoxien bekannt, die die Unmöglichkeit der Bewegung beweisen, von denen zwei erhalten sind. In einem Paradox argumentiert er, dass ein Athlet niemals ein Stadion durchqueren kann, da er zuerst die halbe Distanz, dann die halbe Restdistanz, dann die halbe Restdistanz bis ins Unendliche zurücklegen müsste. Das zweite Paradox besagt, dass, wenn eine Schildkröte einen Vorsprung in einem Rennen hat, Achilles sie nie einholen kann, denn bis Achilles die vorherige Position der Schildkröte erreicht, wird die Schildkröte an eine andere Position gezogen sein, und wenn Achilles erreicht die zweite Position der Schildkröte, hat sich die Schildkröte noch zu einer anderen Position bewegt und so weiter.


Fragen?

Plotin und die Vorsokratiker. Gurtler – – Ancient Philosophy 30 1: Philip Ellis Wheelwright – – New York: Robin Waterfield – – St.

Einführung in die Presocratics M. Bristol Classical Press, Graham – – Internet Encyclopedia of Philosophy. Von den Vorsokratikern durch die hellenistischen Philosophen.

Blackson – – Wiley-Blackwell. Zum PP-Index hinzugefügt Downloads gesamt 35von 2, Letzte Downloads 6 Monate 1von 2, Wie kann ich meine Downloads erhöhen? Melden Sie sich an, um diese Funktion zu verwenden.


Grund und Bedeutung

Das Fresko der Schule von Athen des italienischen Renaissance-Künstlers Raphael

© Darrell Arnold Ph.D.– (Nachdruck mit Genehmigung)
https://darrellarnold.com/2018/09/18/presocratics/

Die frühesten griechischen Philosophen sind typischerweise als „vorsokratische“ Philosophen bekannt. Diese Bezeichnung als „Vorsokratisch“ wurde jedoch erstmals im 18. Jahrhundert explizit verwendet, als Philosophiehistoriker versuchten, die Vergangenheit der Disziplin neu zu katalogisieren. Als zeitlicher Bezug ist der Begriff irreführend, da einige der „Vorsokratiker“ auch Zeitgenossen des Sokrates waren. Als praktische und mittlerweile etablierte Klassifikation könnten wir jedoch den Begriff beibehalten, um eine Gruppe griechischer Denker im sechsten und fünften Jahrhundert v vor der sokratischen und sophistischen Hinwendung zu ethischen Fragen.

Obwohl ein Großteil des Denkens dieser Philosophen von Thales (620-546 v die herkömmlichen griechischen Ansichten der Götter und das Göttliche auf verschiedene Weise neu gedacht. Sie haben die Seele neu erfunden. Sie haben eine Denkweise hervorgebracht, die sich gegen „mythologische“ Erklärungen zu wenden beginnt. Doch die traditionelle Ansicht, dass sie einen entscheidenden Schritt vom „Mythos“ zur „Vernunft“ darstellen, wird stark vereinfacht. Zum einen ist der Mythos selbst von Vernunft durchdrungen. Zum anderen verwendeten einige der frühesten Denker, die als Philosophen anerkannt wurden, Poesie und Mythos als Argumentationshilfen.

Es ist klar, dass mythisch-religiöse Denker – von Ägypten über Mesopotamien bis Persien und Indien – vor den frühen Griechen gut entwickelte Ansichten über Metaphysik, Ethik, Politik und andere philosophische Fragen hatten. Sie hatten philosophische Perspektiven, die die Griechen beeinflussten. Von Thales und später Pythagoras ist bekannt, dass sie in Ägypten gelebt haben und vom ägyptischen Denken beeinflusst wurden. Platon hatte einige Kenntnisse des Zoroastrismus. Aristoteles erwähnt dualistische Ideen der persischen Magier.

Dennoch sehen wir ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. den Fokus auf eine neue Art der Argumentation in Griechenland. Es ist ein naturalistischerer Ton als das, was vorherrschend war, das heißt, er erhebt nicht den Anspruch, eine Offenbarung zu bieten, sondern sei das Ergebnis natürlicher Denkprozesse. Aber die aufkommende Philosophie war nicht nur eine naturalistische Denkweise. Wissenschaft wurde in einigen Formen unabhängig von der Philosophie praktiziert. Dies praktizierten auch viele Vorsokratiker, allerdings auch vor dem Hintergrund metaphysischer Fragen.

Was auch immer der Schwerpunkt ihres individuellen Denkens ist, Präsokratiker zeichnen sich durch die Voraussetzung aus, dass die Realität rational strukturiert ist und dass eine Methode der rationalen und/oder evidenzbasierten Argumentation verwendet werden kann, um Streitigkeiten über die Richtigkeit der eigenen Weltanschauung beizulegen. Im Allgemeinen entwickeln die Vorsokratiker eine Kosmologie – eine Vision der Realität als Ganzes, die die Ansichten der Wissenschaft allein übertrifft.

Das heißt, viele von ihnen haben auch Wissenschaft betrieben. Tatsächlich haben die Vorsokratiker einige weitreichende Ansichten über die natürliche Welt vorgeschlagen, die wir jetzt auch als wahr akzeptieren, wenn auch aus anderen Gründen als den von ihnen vorgeschlagenen. Demokrit (460-370 v. Obwohl ihnen eine vollständige wissenschaftliche Methode fehlte, die seit dem 17.

Platon bot eine der frühesten Katalogisierungen der frühen griechischen Philosophie, aber wie sie in sein eigenes Denksystem einspielte. Er kontrastierte „Herakletianer“, die die Sinneserfahrung und die Veränderungen in der Welt betonten, mit „Eleatics“ (wie Parmenides und Zeno), die sich auf die Notwendigkeit konzentrierten, unsere Ansichten der Logik zu unterwerfen, auch wenn dies den gesunden Menschenverstand herausforderte Erfahrung.

Dieses Klassifikationsschema passte zu Platons eigener Auffassung von sich selbst als dem anspruchsvolleren Synthesizer dieser Schulen, der in gewisser Weise das Projekt der frühen griechischen Philosophie vollendete. Die Welt der Sinneserfahrung wird nach Platons Ansicht von den Heraklitern hervorgehoben, während die Eleatiker den Boden für Platons eigene Sicht auf die Realität eines übersinnlichen Reiches unveränderlicher Ideen bereiten. Wahrheit kommt nach Platons Ansicht durch konzeptionelles Denken, nicht durch die Sinneserfahrung. Darin sieht er sich als Vollendung des Projekts der Parmenides. Um Platon zu verstehen und wie er sich selbst als Reaktion auf die Denker seiner Zeit versteht, ist dies wichtig.

Allerdings verstehen Philosophiehistoriker heute Platons eigene Katalogisierung als zutiefst fehlerhaft. Ein neuer Vorschlag zur Katalogisierung dieses frühen Gedankens ist aktuell in Bezug auf (a) das Studium der Natur in Bezug auf die kosmologische Ordnung, (b) „kulturelle Polemik“, (c) Überlegungen zur Seele und (d) Denkprozesse. Wir sehen, dass diese Gruppe von Denkern diese Themen aufgreift, einige widmen sich stärker dem einen, andere dem anderen.


Schau das Video: Einführung in die Philosophie #1 Thales von Milet oder: Der Anfang von allem


Bemerkungen:

  1. Domhnull

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  2. Joki

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    Und wo die Logik?

  4. Nickolas

    Nicht verzweifeln! Lustiger!

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