Die Rubaiyat von Omar Khayyam

Die Rubaiyat von Omar Khayyam


Rubaiyat von Omar Khayyam: Einführung

Omar Khayyam wurde in der zweiten Hälfte unseres 11. Jahrhunderts in Naishapur in Khorassan geboren und starb im ersten Viertel unseres 12. Jahrhunderts. Die Schlanke Geschichte seines Lebens ist seltsamerweise mit der von zwei anderen sehr bedeutenden Persönlichkeiten ihrer Zeit und ihres Landes verwoben: Eine von ihnen erzählt die Geschichte aller Drei. Dies waren Nizam ul Mulk, Wesir von Alp Arslan dem Sohn, und Malik Schah, der Enkel von Toghrul Beg dem Tataren, der Persien dem schwachen Nachfolger Mahmuds des Großen entrissen und die Seldschuken-Dynastie begründet hatte, die Europa schließlich zu den Kreuzzügen erweckte . Dieser Nizam ul Mulk bezieht sich in seinem Wasiyat – oder Testament – ​​das er als Mahnmal für künftige Staatsmänner schrieb und hinterließ – wie folgt, wie in der Calcutta Review, Nr. 59, aus Mirkhonds History of the Assassins zitiert.

„'Einer der größten Weisen von Khorassan war der Imam Mowaffak von Naishapur, ein hochverehrter und verehrter Mann den Koran zu lesen oder die Überlieferungen in seiner Gegenwart zu studieren, würde sicherlich zu Ehre und Glück gelangen.Aus diesem Grund schickte mich mein Vater mit Abd-us-samad, dem Doktor der Rechtswissenschaften, von Tus nach Naishapur, damit ich mich dem Studium widmen könnte und lernen unter der Leitung dieses berühmten Lehrers. Er wandte mir immer ein Auge der Gunst und Güte zu, und als sein Schüler empfand ich für ihn eine äußerste Zuneigung und Hingabe, so dass ich vier Jahre in seinem Dienst verbrachte. Als ich das erste Mal dorthin kam , fand ich zwei weitere Schüler meines Alters, Hakim Omar Khayyam und den unglückseligen Ben Sabbah aus seinen Vorlesungen, der Sie kamen zu mir, und wir wiederholten einander die Lektionen, die wir gehört hatten. Jetzt war Omar ein Eingeborener von Naishapur, während Hasan Ben Sabbahs Vater ein Ali war, ein Mann mit strengem Leben und nüchterner Praxis, aber in seinem Glauben und seiner Lehre häretisch. Eines Tages sagte Hasan zu mir und zu Khayyam: „Es ist ein universeller Glaube, dass die Schüler des Imam Mowaffak zum Glück gelangen werden gegenseitiges Versprechen und Bindung?" Wir antworteten: "Sei es was du willst." "Nun", sagte er, "lass uns ein Gelübde ablegen, dass, wem auch immer dieses Vermögen zufällt, er es mit den anderen gleich teilen und keinen Vorrang für sich behalten wird." „So sei es“, erwiderten wir beide, und unter diesen Bedingungen haben wir uns gegenseitig unsere Worte gelobt. Die Jahre vergingen, und ich ging von Khorassan nach Transoxiana und wanderte nach Ghazni und Cabul, und als ich zurückkehrte, wurde ich mit einem Amt ausgestattet und stieg während des Sultanats von Sultan Alp Arslan zum Verwaltungsbeamten auf.'

„Er führt weiter aus, dass die Jahre vergingen, und seine beiden alten Schulfreunde fanden ihn heraus und kamen und forderten einen Anteil an seinem Glück, gemäß dem Schulgelübde. Der Wesir war großzügig und hielt sein Wort Hasan verlangte einen Platz in der Regierung, den der Sultan auf Bitten des Wesirs gewährte, aber unzufrieden mit einem allmählichen Aufstieg, stürzte er sich in das Labyrinth der Intrigen eines orientalischen Hofes und scheiterte bei einem niederträchtigen Versuch, seinen Wohltäter zu ersetzen Nach vielen Unglücken und Irrwegen wurde Hasan das Oberhaupt der persischen Sekte der Ismailianer, einer Gruppe von Fanatikern, die lange im Dunkeln gemurmelt hatten, aber unter der Führung seines starken und bösen Willens zu einer bösen Eminenz aufstieg. Im Jahr 1090 eroberte er die Burg von Alamut in der Provinz Rudbar, die in der Bergregion südlich des Kaspischen Meeres liegt, und erlangte von diesem Bergheim aus diese böse Berühmtheit unter den Kreuzfahrern als ALTER MANN DER BERGE , und verbreiten Terror durch der mohammedanischen Welt und es ist noch umstritten, wo das Wort Assassine, das sie in der Sprache des modernen Europa als ihr dunkles Denkmal hinterlassen haben, von dem Haschisch oder Opiat der Hanfblätter (dem indischen Bhang) abgeleitet ist, mit dem sie verrückt geworden sind sich in die mürrische Stimmung orientalischer Verzweiflung oder nach dem Namen des Gründers der Dynastie, den wir in seiner ruhigen Collegezeit in Naishapur gesehen haben. Eines der unzähligen Opfer des Dolches des Assassinen war Nizam ul Mulk selbst, der alte Schulfreund. [1]

„Omar Khayyam kam auch zum Wesir, um seinen Anteil einzufordern, aber nicht um Titel oder Amt zu erbitten. ‚Der größte Segen, den du mir erweisen kannst‘, sagte er, ‚ist, mich im Schatten deines Vermögens in einer Ecke leben zu lassen.‘ , um die Vorteile der Wissenschaft weit zu verbreiten und für Ihr langes Leben und Ihren Wohlstand zu beten.' Der Wesir erzählt uns, dass, als er herausfand, dass Omar in seiner Weigerung wirklich aufrichtig war, ihn nicht weiter drängte, sondern ihm eine jährliche Rente von 1200 Mithkal Gold aus der Schatzkammer von Naishapur gewährte.

„In Naishapur lebte und starb also Omar Khayyam, ‚beschäftigt‘, fügt der Wesir hinzu, ‚in der Erlangung von Kenntnissen jeder Art und besonders in der Astronomie, wobei er eine sehr hohe Vorrangstellung erlangte. Unter dem Sultanat von Malik Shah, er kam zu Merv und erntete großes Lob für seine wissenschaftlichen Fähigkeiten, und der Sultan überschüttete ihn mit Gefälligkeiten.'

"Als der Malik Schah beschloss, den Kalender zu reformieren, war Omar einer der acht gelehrten Männer, die dafür eingesetzt wurden. Das Ergebnis war die Jalali-Ära (so genannt von Jalal-ud-din, einem der Namen des Königs) Zeit", sagt Gibbon, "die den julianischen übertrifft und sich der Genauigkeit des gregorianischen Stils nähert." Er ist auch der Autor einiger astronomischer Tabellen mit dem Titel "Ziji-Malikshahi", und die Franzosen haben kürzlich eine arabische Abhandlung von ihm über Algebra neu veröffentlicht und übersetzt.

"Sein Takhallus oder poetischer Name (Khayyam) bedeutet einen Zeltmacher, und er soll einst dieses Gewerbe ausgeübt haben, vielleicht bevor Nizam-ul-Mulks Großzügigkeit ihn in die Unabhängigkeit brachte. Viele persische Dichter leiten ihre Namen in ähnlicher Weise ab Berufe haben wir also Attar, „einen Apotheker“, Assar, „einen Ölpresser“ usw. [2] Omar selbst spielt auf seinen Namen in den folgenden skurrilen Zeilen an:

"'Khayyam, der die Zelte der Wissenschaft nähte, Ist in den Ofen des Kummers gefallen und plötzlich verbrannt Die Schere des Schicksals hat die Zeltseile seines Lebens zerschnitten, Und der Makler der Hoffnung hat ihn umsonst verkauft!'

"Wir haben nur noch eine Anekdote über sein Leben zu geben, und das bezieht sich auf den Abschluss, der in dem anonymen Vorwort erzählt wird, das manchmal seinen Gedichten vorangestellt wird. Es wurde auf Persisch im Anhang zu Hydes Veterum Persarum Religio, p 499 und D'Herbelot spielt in seiner Bibliotheque unter Khiam darauf an. [3] -

„In den Chroniken der Alten steht geschrieben, dass dieser König der Weisen, Omar Khayyam, im Jahr der Hegira, 517 (1123 n. Chr.) in Naishapur starb. Khwajah Nizami aus Samarcand, einer seiner Schüler, erzählt die folgende Geschichte: „Ich habe mich oft mit meinem Lehrer Omar Khayyam in einem Garten unterhalten und eines Tages sagte er zu mir: ‚Mein Grab soll an einem Ort sein wo der Nordwind Rosen darüber streuen kann.' Ich wunderte mich über die Worte, die er sprach, aber ich wusste, dass seine Worte keine leeren Worte waren. [4] Jahre später, als ich Naishapur zufällig wieder besuchen konnte, ging ich zu seiner letzten Ruhestätte, und siehe da! es war direkt vor einem Garten, und mit Früchten beladene Bäume streckten ihre Zweige über die Gartenmauer und ließen ihre Blumen auf sein Grab fallen, so dass der Stein unter ihnen verborgen war.

Soweit – ohne Angst vor Trespass – aus der Calcutta Review. Der Verfasser davon wurde, als er in Indien diese Geschichte von Omars Grab las, an Ciceros Bericht erinnert, wie er das Grab des Archimedes in Syrakus fand, das in Gras und Unkraut vergraben war. Ich glaube, Thorwaldsen wünschte sich Rosen über sich wachsen zu lassen, ein Wunsch, der ihm bis heute religiös erfüllt wird, glaube ich. Um jedoch zu Omar zurückzukehren.

Obwohl der Sultan ihn mit Gefälligkeiten überhäufte, führte Omars epikureische Kühnheit des Denkens und Sprechens dazu, dass er in seiner eigenen Zeit und seinem Land als schief angesehen wurde. Er soll besonders von den Sufis gehasst und gefürchtet worden sein, deren Praxis er lächerlich machte und deren Glaube kaum mehr als sein eigener ist, als er der Mystik und der formalen Anerkennung des Islamismus entrissen wurde, unter denen sich Omar nicht verstecken wollte. Ihre Dichter, darunter Hafiz, die (mit Ausnahme von Firdausi) die bedeutendsten in Persien sind, entlehnten sich zwar weitgehend von Omars Material, verwandelten es jedoch in einen mystischen Gebrauch, der für sich selbst und das Volk bequemer war, als sie ein Volk ansprachen schnell des Zweifels wie des Glaubens so scharf des Körpersinns wie des Intellektuellen und erfreut an einer trüben Komposition von beiden, in der sie luxuriös zwischen Himmel und Erde und dieser Welt und der nächsten schweben konnten, auf den Flügeln eines poetischen Ausdrucks, dass könnte für beide gleichgültig dienen. Dafür war Omar sowohl von Herz als auch von Kopf zu ehrlich. Nachdem er (wenn auch irrtümlicherweise) keine Vorsehung als das Schicksal und keine andere Welt als diese gefunden hatte, machte er sich daran, das Beste daraus zu machen und zog es vor, die Seele lieber durch die Sinne zu beruhigen, um sich mit den Dingen, wie er sie sah, zufrieden zu geben, als sie damit zu verwirren vergebliche Unruhe nach dem, was sie sein könnten. Es hat sich jedoch gezeigt, dass sein weltlicher Ehrgeiz nicht exorbitant war, und es ist sehr wahrscheinlich, dass er eine humorvolle oder perverse Freude daran hat, die Befriedigung des Sinnes über die des Intellekts zu erheben, an der er große Freude gehabt haben muss, obwohl sie keine Antwort gab die Fragen, für die er, wie alle Menschen, am stärksten interessiert waren.

Aus welchen Gründen auch immer, Omar war, wie bereits gesagt, in seinem eigenen Land nie populär und wurde daher nur spärlich ins Ausland übertragen. Die MSS. seiner Gedichte, die über die durchschnittlichen Verluste orientalischer Transkription hinaus verstümmelt sind, sind im Osten so selten, dass sie trotz aller Erwerbungen von Waffen und Wissenschaft kaum nach Westen gelangt sind. Es gibt keine Kopie im Indienhaus, keine in der Bibliotheque Nationale von Paris. In England kennen wir nur einen: Nr. 140 der Ouseley MSS. im Bodleian, geschrieben in Shiraz, 1460 n. Chr. Dieses enthält nur 158 Rubaiyat. Eine in der Bibliothek der Asiatischen Gesellschaft in Kalkutta (von der wir eine Kopie haben) enthält (und dennoch unvollständig) 516, obwohl sie durch alle Arten von Wiederholung und Korruption auf diese angeschwollen ist. Von Hammer spricht also von einer Kopie, die etwa 200 enthält, während Dr. Sprenger die Lucknow MS katalogisiert. doppelt so viele. [5] Auch die Schriftgelehrten der Oxford und Kalkutta MSS. scheinen ihre Arbeit unter einer Art Protest zu verrichten, wobei jeder mit einem Tetrastich beginnt (ob echt oder nicht), aus seiner alphabetischen Reihenfolge herausgenommen das Oxford mit einem von Apology the Calcutta mit einem von Exstulation (sagt eine dem MS vorangestellte Mitteilung) .) aus einem Traum entstanden sein, in dem Omars Mutter nach seinem zukünftigen Schicksal fragte. Es kann so wiedergegeben werden:-

„O du, der du im Herzen brennst für die, die in der Hölle brennen, deren Feuer du abwechselnd nährst. Wen sollst du lehren und er lernen?"

Das Bodleian Quatrain plädiert als Rechtfertigung für den Pantheismus.

"Wenn ich selbst auf einem lockereren Glaubensbekenntnis das Juwel der Guten Tat lose aufgereiht habe, lasse dieses eine Ding für mein Sühnopfer bitten: Dass eins für zwei ich nie falsch gelesen habe."

Der Rezensent [6], dem ich die Einzelheiten über Omars Leben verdanke, schließt seine Rezension ab, indem er ihn mit Lucretius vergleicht, sowohl in Bezug auf natürliches Temperament und Genie, als auch in Bezug auf die Umstände, in denen er lebte. Beide waren in der Tat Männer mit subtilem, starkem und kultiviertem Intellekt, feiner Vorstellungskraft und leidenschaftlichen Herzen für Wahrheit und Gerechtigkeit, die sich zu Recht von der falschen Religion ihres Landes und der falschen oder törichten Hingabe daran auflehnten, aber es versäumten, das zu ersetzen, was sie unterwanderten durch eine so bessere Hoffnung wie andere, ohne eine bessere Offenbarung, die sie leitete, sich noch ein Gesetz gemacht hatten. Lucretius begnügte sich in der Tat mit dem Material, das Epikur lieferte, mit der Theorie einer riesigen Maschine, die zufällig konstruiert wurde und nach einem Gesetz handelte, das keinen Gesetzgeber implizierte und sich so zu einer eher stoischen als epikureischen Strenge zusammensetzte, und setzte sich hin, um die mechanisches Drama des Universums, dessen Rolle er selbst und alles um ihn herum (wie in seiner eigenen erhabenen Beschreibung des römischen Theaters) spielte, verfärbt sich mit dem grellen Reflex des Vorhangs, der zwischen dem Zuschauer und der Sonne hängt. Omar, verzweifelter oder nachlässiger gegenüber einem so komplizierten System, das zu nichts als hoffnungsloser Notwendigkeit führte, warf sein eigenes Genie und seine eigene Gelehrsamkeit mit einem bitteren oder humorvollen Scherz in die allgemeine Ruine, die ihre unzureichenden Einblicke nur dazu dienten, sinnliche Freuden zu offenbaren und vorzutäuschen , als der ernste Sinn des Lebens, sich nur mit spekulativen Problemen der Gottheit, des Schicksals, der Materie und des Geistes, des Guten und des Bösen und anderer solcher Fragen ab, die leichter zu beginnen als zu vernichten sind und deren Verfolgung zu einem sehr ermüdenden Sport wird zu guter Letzt!

In Bezug auf die vorliegende Übersetzung. Die ursprünglichen Rubaiyat (wie diese Tetrastiche musikalischer genannt werden, wenn ein Arabisches Guttural fehlt) sind eigenständige Strophen, bestehend aus jeweils vier gleichen, wenn auch unterschiedlichen Zeilen, Prosodie manchmal alle reimend, aber häufiger (wie hier imitiert) die dritte Zeile ein Leerzeichen . Etwas wie im griechischen Alcaic, wo die vorletzte Linie die Welle zu heben und aufzuheben scheint, die in der letzten umfällt. Wie bei solchen orientalischen Versen üblich, folgen die Rubaiyat nach dem Alphabetischen Reim aufeinander - eine seltsame Abfolge von Grave und Gay. Die hier Ausgewählten sind zu einer Art Eclogue aufgereiht, mit vielleicht einem weniger als gleichen Anteil des "Drink and make-fröhlich", das (echt oder nicht) im Original allzu häufig wiederkehrt. Wie auch immer, das Ergebnis ist traurig genug: am traurigsten vielleicht, wenn es am auffälligsten fröhlich ist: eher dazu geeignet, Kummer als Wut auf den alten Zeltmacher zu lenken, der, nachdem er vergeblich versucht hatte, seine Schritte vom Schicksal zu lösen und einen authentischen Blick auf TO-MORROW zu erhaschen Er griff auf das HEUTE (das so viele Morgen überdauert hat!) zurück, als den einzigen Boden, auf dem er stehen konnte, aber ihm für einen Moment unter den Füßen entglitt.

Während die zweite Ausgabe dieser Version von Omar vorbereitet wurde, veröffentlichte Monsieur Nicolas, französischer Konsul in Resht, eine sehr sorgfältige und sehr gute Ausgabe des Textes von einer lithographischen Kopie in Teheran, die 464 Rubaiyat umfasste, mit Übersetzung und eigenen Anmerkungen .

Mons. Nicolas, dessen Edition mich an einiges erinnert und mich in anderen belehrt hat, betrachtet Omar nicht als den materiellen Epikureer, für den ich ihn buchstäblich gehalten habe, sondern als Mystiker, der die Gottheit unter der Figur des Weins, des Weinträgers, beschattet , &c., wie es Hafiz kurz gesagt tun soll, ein Sufi-Dichter wie Hafiz und der Rest.

Ich sehe keinen Grund, meine Meinung zu ändern, die vor mehr als einem Dutzend Jahren gebildet wurde, als Omar mir zum ersten Mal von jemandem gezeigt wurde, dem ich alles verdanke, was ich über orientalische und sehr viel andere Literatur weiß. Er bewunderte Omars Genius so sehr, dass er gerne eine solche Interpretation seiner Bedeutung als Mons übernommen hätte. Nicolas' wenn er könnte. [7] Dass er es nicht konnte, geht aus seinem Paper in der Calcutta Review bereits so weitgehend hervor, in dem er aus den Gedichten selbst sowie aus den überlieferten Aufzeichnungen des Poet's Life argumentiert.

Und wenn mehr gebraucht würde, um Mons zu widerlegen. Nicolas' Theorie gibt es die Biographical Notice, die er selbst in direktem Widerspruch zu der Interpretation der Gedichte in seinen Notizen verfasst hat. (Siehe S. 13-14 seines Vorworts.) Tatsächlich wusste ich kaum, dass der arme Omar so weit weg war, bis sein Apologet mich informierte. Denn hier sehen wir, dass, was auch immer der Wein war, den Hafiz trank und sang, der wahre Saft der Traube war, den Omar benutzte, nicht nur, wenn er mit seinen Freunden trank, sondern (sagt Mons. Nicolas), um sich selbst dazu zu begeistern Tonhöhe der Hingabe, die andere durch Schreie und "Hurlemens" erreichten. Und doch, wann immer Wine, Wine-Träger, &c. im Text vorkommen – was oft genug ist – Mons. Nicolas kommentiert sorgfältig "Dieu", "La Divinite" &c.: in der Tat so sorgfältig, dass man versucht ist zu glauben, dass er von dem Sufi, mit dem er die Gedichte las, indoktriniert wurde. (Anmerkung zu Rub. ii. S. 8.) Ein Perser möchte natürlich einen angesehenen Landsmann und einen Sufi rechtfertigen, ihn in seine eigene Sekte aufzunehmen, die bereits alle wichtigsten Dichter Persiens umfasst.

Welche historische Autorität hat Mons. Nicolas, um zu zeigen, dass Omar sich "avec passion a l'etude de la philosophie des Soufis" aufgegeben hat? (Vorwort, S. xiii.) Die Lehren des Pantheismus, des Materialismus, der Notwendigkeit usw. waren weder den Sufis noch Lucretius vor ihnen noch Epikur vor ihm eigen, wahrscheinlich die sehr ursprüngliche Irreligion der denkenden Menschen von Anfang an und sehr wahrscheinlich das spontane Wachstum eines Philosophen zu sein, der in einem Zeitalter der sozialen und politischen Barbarei lebt, im Schatten einer der zwei und siebzig Religionen, die die Welt spalten sollen. Von Hammer (laut Sprenger's Oriental Catalogue) spricht von Omar als "einem Freidenker und einem großen Gegner des Sufismus", vielleicht weil er, obwohl er viel von ihrer Doktrin vertrat, keine widersprüchliche Strenge der Moral vortäuschen würde. Sir W. Ouseley hat auf dem Vorsatzblatt der Bodleian MS eine Notiz mit ähnlicher Wirkung geschrieben. Und in zwei Rubaiyat von Mons. Nicolas' eigene Edition Suf und Sufi werden beide abschätzig benannt.

Zweifellos scheinen viele dieser Vierzeiler unerklärlich, wenn sie nicht mystisch interpretiert werden, aber viele mehr als unerklärlich, wenn sie nicht wörtlich genommen werden. War der Wein zum Beispiel spirituell, wie den Körper damit waschen, wenn er tot ist? Warum Schalen aus totem Ton herstellen, die mit „La Divinite“ von irgendeinem nachfolgenden Mystiker gefüllt werden? Mons. Nicolas selbst wundert sich über einige "bizarres" und "trop ​​Orientales" Anspielungen und Bilder - "d'une sinnlichite quelquefois revoltante" in der Tat - die "les convenances" ihm nicht erlauben zu übersetzen, die der Leser aber dennoch nicht anders kann, als sich auf "La Göttlich." [8] Zweifellos sind auch viele der Vierzeiler in Teheran, wie in Kalkutta, Kopien, falsch, so dass Rubaiyat die übliche Form des Epigramms in Persien ist. Aber dies sagt bestenfalls so viel wie das andere aus, nein, der Sufi, der als der Gelehrte und Literat in Persien angesehen werden kann, würde viel wahrscheinlicher sein als der sorglose Epikure, das einzufügen, was seine eigene Sichtweise des Dichters begünstigt . Ich habe beobachtet, dass nur sehr wenige der mystischeren Vierzeiler in der Bodleian MS. sind, die eine der ältesten sein muss, da sie auf Shiraz, AH 865, AD 1460, datiert wird ihn unter seinem – nein, nicht christlich-vertrauten Namen) von allen anderen persischen Dichtern: Dass, während bei ihnen der Dichter in seinem Lied verloren geht, der Mann in Allegorie und Abstraktion, wir den Mann zu haben scheinen, den Bon-homme-Omar sich selbst, mit all seinen Humor und Leidenschaften, so offen vor uns, als ob wir wirklich mit ihm bei Tisch wären, nachdem der Wein herumgegangen war.

Ich muss sagen, dass ich zum Beispiel nie ganz an die Mystik von Hafiz geglaubt habe. Es scheint keine Gefahr zu geben, den Sufi-Pantheismus zu halten und zu singen, solange der Dichter Mohammed am Anfang und am Ende seines Liedes seinen Salaam machte. Unter solchen Bedingungen sangen Jelaluddin, Jami, Attar und andere, wobei sie Wein und Schönheit tatsächlich als Bilder benutzten, um die Göttlichkeit, die sie feierten, zu veranschaulichen, nicht als Maske, um sie zu verbergen. Vielleicht war eine Allegorie, die weniger anfällig für Irrtümer oder Missbrauch war, unter einem so entzündlichen Volk besser gewesen: umso mehr, wenn, wie manche bei Hafiz und Omar denken, das Abstrakte nicht nur mit dem sinnlichen Bild verglichen, sondern mit dem gefährlichen Bild identifiziert wird, wenn nicht dem Gläubigen selbst, aber seinen schwächeren Brüdern und noch schlimmer für die Profanen, in dem Maße, wie die Hingabe der Eingeweihten wärmer wurde. Und das alles wofür? Von Bildern sinnlichen Genußes geplagt zu werden, auf die man verzichten muss, wenn man sich einem Gott nähern möchte, der nach der Lehre sowohl sinnliche Materie als auch Geist ist und in dessen Universum man erwartet, nach dem Tod unbewusst ohne Hoffnung auf ein Posthum zu verschmelzen Seligpreisung in einer anderen Welt, um all die Selbstverleugnung darin zu kompensieren. Lucretius' blinde Göttlichkeit hat sicherlich so viel Selbstaufopferung verdient wie diese der Sufis, und die Last von Omars Lied - wenn nicht "Lass uns essen" - ist sicherlich - "Lasst uns trinken, denn morgen sterben wir". !" Und wenn Hafiz mit einer ähnlichen Sprache etwas ganz anderes meinte, so hat er sich sicherlich verschätzt, als er sein Leben und Genie einer so zweideutigen Psalmodie widmete, wie sie seit seiner Zeit von keinem geistlichen Anbeter gesagt und gesungen wurde.

Da es jedoch eine traditionelle Annahme gibt und sicherlich die Meinung einiger gelehrter Männer, die dafür spricht, dass Omar ein Sufi ist - und sogar so etwas wie ein Heiliger -, können diejenigen, die wollen, seinen Wein und Becherträger so interpretieren. Auf der anderen Seite, da es weit mehr historische Gewissheit gibt, dass er ein Philosoph ist, ist seine wissenschaftliche Einsicht und Fähigkeit weit über die des Zeitalters und des Landes hinaus, in dem er lebte, von einem so gemäßigten weltlichen Ehrgeiz, wie es ein Philosoph wird, und solch gemäßigten Wünschen so selten eine Ausschweifung befriedigen andere Leser mögen mit mir zufrieden sein, dass der Wein, den Omar feiert, einfach nur der Saft der Traube ist, aber er prahlte mehr, als er davon trank, vielleicht sehr zum Trotz gegen diesen spirituellen Wein, der seine Verehrer hinterließ in Heuchelei oder Ekel versunken.

Einige von Omars Rubaiyat warnen uns vor der Gefahr der Größe, der Instabilität des Glücks, und während sie sich für Nächstenliebe für alle Menschen einsetzen, empfehlen sie uns, mit keinem zu intim zu sein. Attar lässt Nizam-ul-Mulk die Worte seines Freundes Omar [Rub. xxviii.], "Als Nizam-ul-Mulk in der Agonie (des Todes) war, sagte er: 'Oh Gott! Ich vergehe in der Hand des Windes.'"

Obwohl alle diese, wie unsere Smiths, Archers, Millers, Fletchers usw., einfach den Nachnamen einer erblichen Berufung behalten können.

"Philosophe Musulman qui a vecu en Odeur de Saintete dans sa Religion, vers la Fin du Premier et le Commencement du Second Siecle", von dem kein Teil außer dem "Philosophen" auf unseren Khayyam zutreffen kann.

Die Unbesonnenheit der Worte, so D'Herbelot, bestand darin, dass man denjenigen im Koran so entgegengesetzt war: „Niemand weiß, wo er sterben soll.“ – Diese Geschichte von Omar erinnert mich so natürlich an eine andere – und wenn man sich daran erinnert, wie weit von seinem bescheidenen Zeichen entfernt, zielte der edle Seemann - so erbärmlich von Kapitän Cook erzählt - nicht von Doktor Hawkworth - in seiner zweiten Reise (i. 374). Als er Ulietea verließ, war Oreos letzte Bitte, dass ich zurückkehre. Als er sah, dass er dieses Versprechen nicht erhalten konnte, fragte er nach dem Namen meines Marai (Begräbnisstätte). So seltsam diese Frage auch war, ich zögerte keinen Moment um ihm in London 'Stepney' zu sagen, in welcher Gemeinde ich lebe. Ich musste es mehrmals wiederholen, bis sie es aussprechen konnten, und dann wurde 'Stepney Marai no Toote' durch hundert Münder gleichzeitig wiederholt dieselbe Frage war Herrn Forster von einem Mann am Ufer gestellt worden, aber er gab eine andere, und tatsächlich zutreffendere Antwort, indem er sagte: 'Kein Mann, der das Meer benutzte, konnte sagen, wo er begraben werden sollte.'"

"Seitdem dieses Papier geschrieben wurde" (fügt der Rezensent in einer Anmerkung hinzu), "haben wir eine Kopie einer sehr seltenen Ausgabe gefunden, die 1836 in Kalkutta gedruckt wurde. Diese enthält 438 Tetrastiche, mit einem Anhang mit 54 anderen, die in einigen nicht gefunden wurden MSS."

Hätte die Gedichte vielleicht vor einigen Jahren selbst herausgegeben. Er darf jetzt meine Version auf der einen Seite genauso wenig billigen wie Mons. Nicolas' Theorie auf der anderen Seite.

Eine Notiz zu Quatrain 234 gibt zu, dass, so klar die mystische Bedeutung solcher Bilder für Europäer sein muss, sie selbst von Laien in Persien nicht ohne "rougissant" zitiert werden - "Quant aux termes de tendresse qui beginent ce quatrain, comme tant d' autres dans ce recueil, nos lecteurs, habitues maintenant a 1'etrangete des expressions si souvent staff par Kheyam pour rendre ses pensees sur l'amour divin, et a la singularite des images trop orientales, d'une sinnlichite quelquefois' revoltante, n pas de peine a se persuader qu'il s'agit de la divinite, bien que cette überzeugung soit vivement discutee par les moullahs musulmans, et meme par beaucoup de laiques, qui rougissent wahrheit d'une pareille licence de leur' ​​compatriot a 1 des wählt spirituelles."


Die Rubaiyat von Omar Khayyam

Melvyn Bragg und seine Gäste diskutieren die Rubaiyat of Omar Khayyam, eine Sammlung persischer Gedichte, die im 19. Jahrhundert von Edward FitzGerald ins Englische übersetzt wurden.

Melvyn Bragg und seine Gäste diskutieren über die Rubaiyat von Omar Khayyam. 1859 veröffentlichte der Dichter Edward FitzGerald ein langes Gedicht, das auf den Versen des persischen Gelehrten Omar Khayyam aus dem 11. In den ersten Monaten nach der Veröffentlichung wurde kein einziges Exemplar verkauft, doch nach Bekanntwerden der Mitglieder der Präraffaelitenbruderschaft erlangte es enormen Einfluss. Obwohl nur lose auf dem Original basiert, machte das Rubaiyat Khayyam zum bekanntesten östlichen Dichter im englischsprachigen Raum. FitzGeralds Version ist selbst eines der am meisten bewunderten Werke der viktorianischen Literatur, das von vielen späteren Schriftstellern gelobt und nachgeahmt wird.

Charles Melville
Professor für persische Geschichte an der University of Cambridge

Daniel Karlina
Winterstoke-Professor für Englische Literatur an der University of Bristol

Kirstie Blair
Professor für Anglistik an der Universität Stirling


Fußnoten:

1 (Rückkehr)
[ Einige von Omars Rubaiyat warnen uns vor der Gefahr der Größe, der Instabilität des Glücks, und während sie sich für Nächstenliebe für alle Menschen einsetzen, empfehlen sie uns, mit keinem zu intim zu sein. Attar lässt Nizam-ul-Mulk die Worte seines Freundes Omar [Rub. xxviii.], "Als Nizam-ul-Mulk in der Agonie (des Todes) war, sagte er: 'Oh Gott! Ich vergehe in der Hand des Windes.'"]

2 (Rückkehr)
[Obwohl alle diese, wie unsere Smiths, Archers, Millers, Fletchers usw., einfach den Nachnamen einer erblichen Berufung behalten können.]

3 (Rückkehr)
[ "Philosophe Musulman qui a vecu en Odeur de Saintete dans sa Religion, vers la Fin du Premier et le Commencement du Second Siecle", von dem kein Teil außer dem "Philosophen" auf unseren Khayyam zutreffen kann.]

4 (Rückkehr)
[ Die Unbesonnenheit der Worte bestand nach D'Herbelot darin, denjenigen im Koran so entgegengesetzt zu sein: "Niemand weiß, wo er sterben soll." sein bescheidenes Zeichen zielte der edle Seemann auf seine zweite Reise (i. 374). Als er Ulietea verließ, war Oreos letzte Bitte, dass ich zurückkehre. Als er sah, dass er dieses Versprechen nicht einhalten konnte, fragte er nach dem Namen meines Marai (Begräbnisstätte). So seltsam diese Frage auch war, ich zögerte keinen Moment um ihm in London 'Stepney' zu sagen, in welcher Gemeinde ich lebe. Ich musste es mehrmals wiederholen, bis sie es aussprechen konnten, und dann wurde 'Stepney Marai no Toote' durch hundert Münder gleichzeitig wiederholt dieselbe Frage war Herrn Forster von einem Mann am Ufer gestellt worden, aber er gab eine andere, und tatsächlich zutreffendere Antwort, indem er sagte: 'Kein Mann, der das Meer benutzte, konnte sagen, wo er begraben werden sollte.'“]

5 (Rückkehr)
[ "Da dieses Papier geschrieben wurde" (fügt der Rezensent in einer Anmerkung hinzu), "haben wir eine Kopie einer sehr seltenen Ausgabe gefunden, die 1836 in Kalkutta gedruckt wurde. Diese enthält 438 Tetrastiche, mit einem Anhang mit 54 anderen, die nicht in einige MSS."]

7 (Rückkehr)
[ Hätte die Gedichte vielleicht vor einigen Jahren selbst editiert. Er darf jetzt meine Version auf der einen Seite genauso wenig billigen wie Mons. Nicolas' Theorie auf der anderen Seite.]

8 (Rückkehr)
[ Eine Anmerkung zu Quatrain 234 gibt zu, dass, so klar die mystische Bedeutung solcher Bilder für Europäer sein muss, sie selbst von Laien in Persien nicht ohne "rougissant" zitiert werden. autres dans ce recueil, nos lecteurs, habitues maintenant a 1'etrangete des expressions si souvent staff par Kheyam pour rendre ses pensees sur l'amour divin, et a la singularite des images trop orientales, d'une sinnlichite quelquefois' revoltante, n pas de peine a se persuader qu'il s'agit de la divinite, bien que cette überzeugung soit vivement discutee par les moullahs musulmans, et meme par beaucoup de laiques, qui rougissent wahrheit d'une pareille licence de leur' ​​compatriot a 1 des selects spirituelles."]


Wie „The Rubáiyat of Omar Khayyám“ viktorianische Hedonisten inspirierte

Die Geschichte zu verfolgen, wie ein persisches Gedicht aus dem 12.

Aus The Rubáiyat von Omar Khayyám (1940), illustriert von Arthur Szyk. Mit freundlicher Genehmigung von Wikipedia

Wie kam es, dass ein 400-zeiliges Gedicht, das auf den Schriften eines persischen Weisen basiert und den Hedonismus befürwortet, im viktorianischen England weit verbreitet ist? Die Rubáiyat von Omar Khayyám wurde von dem exzentrischen englischen Gelehrten Edward FitzGerald geschrieben, der sich auf seine lose Übersetzung von Vierzeilern des Dichters und Mathematikers Omar Khayyám aus dem 12. Jahrhundert stützt. Obskure Anfänge vielleicht, aber die bemerkenswerte Veröffentlichungsgeschichte des Gedichts ist legendär. Seine Erstveröffentlichung im Jahr 1859 – im selben Jahr wie Charles Darwins Zur Entstehung der Arten und J. S. Mühle Auf Freiheit – blieb völlig unbemerkt: In den ersten beiden Jahren wurde kein einziges Exemplar verkauft. Das änderte sich, als der keltische Gelehrte Whitley Stokes ein Restexemplar von FitzGeralds 20-seitigem Büchlein für einen Cent abholte, der es an Dante Gabriel Rossetti weitergab, der sich später in es verliebte und seinem Prediger Lob sang. Raphaelitischer Kreis.

Als es 1863 John Ruskin in die Hände fiel, erklärte er: “Ich habe – bis heute – nie etwas so Glorreiches gelesen.” Von diesem Moment an begann ein Kult um Khayyám, der mindestens bis dem Ersten Weltkrieg, als es zu dieser Zeit 447 Ausgaben von FitzGeralds Übersetzung im Umlauf gab. Es entstanden Omar-Restaurants, und man konnte sogar Omar-Zahnpulver und illustrierte Spielkarten kaufen. Während des Krieges wurden in den Schützengräben tote Soldaten mit beschädigten Kopien in den Taschen gefunden.

Was war dann die außergewöhnliche Anziehungskraft des Rubáiyat? Die Antwort singt aus einigen seiner berühmtesten Verse:

XXIV
Ah, mach das Beste aus dem, was wir noch ausgeben können,
Bevor auch wir in den Staub absteigen
Staub zu Staub und unter Staub zu liegen
Sans Wine, Sans Song, Sans Singer und – Sans End!

XXXV
Dann an den Rand dieser armen irdenen Urne
Ich lehnte es ab, das Geheimnis meines Lebens zu lernen:
Und Lip to Lip murmelte es – „Während du lebst“
Getränk! – denn wenn du tot bist, wirst du nie wiederkommen.“

LXIII
Oh, Bedrohungen der Hölle und Hoffnungen auf das Paradies!
Zumindest eines ist sicher – Dies Das Leben fliegt
Eines ist sicher und der Rest ist Lügen
Die Blume, die einst für immer geblasen hat, stirbt.

Die Rubáiyat war ein kompromissloser Ausdruck von Hedonismus und erinnerte an sinnliche Umarmungen in Jasmingärten in lauen arabischen Nächten, begleitet von Tassen kühlen, berauschenden Weins. It was a passionate outcry against the unofficial Victorian ideologies of moderation, primness and self-control.

Yet the poem’s message was even more radical than this, for the Rubáiyát was a rejection not just of Christian morality, but of religion itself. There is no afterlife, Khayyám implied, and since human existence is transient – and death will come much faster than we imagine – it’s best to savour life’s exquisite moments while we can. This didn’t mean throwing oneself into wild hedonistic excess, but rather cultivating a sense of presence, and appreciating and enjoying the here and now in the limited time we have on earth.

This heady union of bodily pleasures, religious doubt and impending mortality captured the imagination of its Victorian audience, who had been raised singing pious hymns at church on a Sunday morning. No wonder the writer G.K. Chesterton admonishingly declared that the Rubáiyát was the bible of the ‘carpe diem religion’.

T he influence of the poem on Victorian culture was especially visible in the works of Oscar Wilde, who described it as a ‘masterpiece of art’ and one of his greatest literary loves. He took up its themes in his novel The Picture of Dorian Gray (1890). The character of Lord Henry Wotton is a champion of hedonism who explicitly refers to the sensual allures of ‘wise Omar’, and tempts the beautiful young man Dorian to sell his soul for the decadent pleasures of eternal youth. “Time is jealous of you, and wars against your lilies and your roses,” says Lord Henry. “A new Hedonism – that is what our century wants.”

Wilde’s novel was a thinly veiled celebration of homosexuality – a crime for which he was gaoled in 1895 (passages of the book were read out at his trial as part of the incriminating evidence). He saw in the Rubáiyát an argument for individual freedom and sexual liberation from the constraints of Victorian social convention, not least because FitzGerald too was well-known for his homosexuality. For Wilde, as for FitzGerald, carpe diem hedonism was far more than the pursuit of sensory pleasures: it was a subversive political act with the power to reshape the cultural landscape.

Hedonism has a bad reputation today, being associated with ‘YOLO’ binge-drinking, drug overdoses, and a bucket-list approach to life that values fleeting novelty and thrill-seeking above all else. Yet the history of the Rubáiyát is a reminder that we might try to rediscover the hidden virtues of hedonism.

On the one hand, it could serve as an antidote to a growing puritanical streak in modern happiness thinking, which threatens to turn us into self-controlled moderation addicts who rarely express a passionate lust for life. Pick up a book from the self-help shelves and it is unlikely to advise dealing with your problems by smoking a joint under the stars or downing a few tequila slammers in an all-night club. Yet such hedonistic pursuits – enjoyed sensibly – have been central to human culture and wellbeing for centuries: when the Spanish conquistadors arrived in the Americas, they discovered the Aztecs tripping on magic mushrooms.

On the other hand, the kind of hedonism popularised by the Rubáiyát can help to put us back in touch with the virtues of direct experience in our age of mediation, where so much of daily life is filtered through the two-dimensional electronic flickers on a smartphone or tablet. We are becoming observers of life rather than participants, immersed in a society of the digital spectacle. We could learn a thing or two from the Victorians: let us keep a copy of the Rubáiyát in our pockets, alongside the iPhone and remember the words of wise Khayyám: “While you live Drink! – for, once dead, you never shall return.”

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Aeon for Friends

Von The Rubáiyát of Omar Khayyám (1940) illustrated by Arthur Szyk. Courtesy Wikipedia

How did a 400-line poem based on the writings of a Persian sage and advocating seize-the-day hedonism achieve widespread popularity in Victorian England? Die Rubáiyát of Omar Khayyám was written by the eccentric English scholar Edward FitzGerald, drawing on his loose translation of quatrains by the 12th-century poet and mathematician Omar Khayyám. Obscure beginnings perhaps, but the poem’s remarkable publishing history is the stuff of legend. Its initial publication in 1859 – the same year as Charles Darwin’s Zur Entstehung der Arten and J S Mill’s On Liberty – went completely unnoticed: it didn’t sell a single copy in its first two years. That all changed when a remaindered copy of FitzGerald’s 20-page booklet was picked up for a penny by the Celtic scholar Whitley Stokes, who passed it on to Dante Gabriel Rossetti, who subsequently fell in love with it and sang its praises to his Pre-Raphaelite circle.

When, in 1863, it fell into the hands of John Ruskin, he declared: ‘I never did – till this day – read anything so glorious.’ From that moment, there began a cult of Khayyám that lasted at least until the First World War, by which time there were 447 editions of FitzGerald’s translation in circulation. Omar dining clubs sprang up, and you could even buy Omar tooth powder and illustrated playing cards. During the war, dead soldiers were found in the trenches with battered copies tucked away in their pockets.

What then was the extraordinary attraction of the Rubáiyát? The answer sings out from some of its most famous verses:

Die Rubáiyát was an unapologetic expression of hedonism, bringing to mind sensuous embraces in jasmine-filled gardens on balmy Arabian nights, accompanied by cups of cool, intoxicating wine. It was a passionate outcry against the unofficial Victorian ideologies of moderation, primness and self-control.

Yet the poem’s message was even more radical than this, for the Rubáiyát was a rejection not just of Christian morality, but of religion itself. There is no afterlife, Khayyám implied, and since human existence is transient – and death will come much faster than we imagine – it’s best to savour life’s exquisite moments while we can. This didn’t mean throwing oneself into wild hedonistic excess, but rather cultivating a sense of presence, and appreciating and enjoying the here and now in the limited time we have on Earth.

This heady union of bodily pleasures, religious doubt and impending mortality captured the imagination of its Victorian audience, who had been raised singing pious hymns at church on a Sunday morning. No wonder the writer G K Chesterton admonishingly declared that the Rubáiyát was the bible of the ‘carpe diem religion’.

T he influence of the poem on Victorian culture was especially visible in the works of Oscar Wilde, who described it as a ‘masterpiece of art’ and one of his greatest literary loves. He took up its themes in his novel The Picture of Dorian Gray (1890). The character of Lord Henry Wotton is a champion of hedonism who explicitly refers to the sensual allures of ‘wise Omar’, and tempts the beautiful young man Dorian to sell his soul for the decadent pleasures of eternal youth. ‘Time is jealous of you, and wars against your lilies and your roses,’ says Lord Henry. ‘A new Hedonism – that is what our century wants.’

Wilde’s novel was a thinly veiled celebration of homosexuality – a crime for which he was gaoled in 1895 (passages of the book were read out at his trial as part of the incriminating evidence). He saw in the Rubáiyát an argument for individual freedom and sexual liberation from the constraints of Victorian social convention, not least because FitzGerald too was well-known for his homosexuality. For Wilde, as for FitzGerald, carpe diem hedonism was far more than the pursuit of sensory pleasures: it was a subversive political act with the power to reshape the cultural landscape.

Hedonism has a bad reputation today, being associated with ‘YOLO’ binge-drinking, drug overdoses, and a bucket-list approach to life that values fleeting novelty and thrill-seeking above all else. Yet the history of the Rubáiyát is a reminder that we might try to rediscover the hidden virtues of hedonism.

On the one hand, it could serve as an antidote to a growing puritanical streak in modern happiness thinking, which threatens to turn us into self-controlled moderation addicts who rarely express a passionate lust for life. Pick up a book from the self-help shelves and it is unlikely to advise dealing with your problems by smoking a joint under the stars or downing a few tequila slammers in an all-night club. Yet such hedonistic pursuits – enjoyed sensibly – have been central to human culture and wellbeing for centuries: when the Spanish conquistadors arrived in the Americas, they discovered the Aztecs tripping on magic mushrooms.

On the other hand, the kind of hedonism popularised by the Rubáiyát can help to put us back in touch with the virtues of direct experience in our age of mediation, where so much of daily life is filtered through the two-dimensional electronic flickers on a smartphone or tablet. We are becoming observers of life rather than participants, immersed in a society of the digital spectacle. We could learn a thing or two from the Victorians: let us keep a copy of the Rubáiyát in our pockets, alongside the iPhone, and remember the words of wise Khayyám: ‘While you live Drink! – for, once dead, you never shall return.’

is a public philosopher whose books have been published in more than 20 languages. He is the founder of the world’s first Empathy Museum and was also a founding faculty member of The School of Life. He is currently a research fellow of the Long Now Foundation, and his latest book is The Good Ancestor: How to Think Long Term in a Short-Term World (2020). He lives in Oxford.


The Rubaiyat Of Omar Khayyam Of Naishapur

Awake! for Morning in the Bowl of Night
Has flung the Stone that puts the Stars to Flight:
And Lo! the Hunter of the East has caught
The Sultan's Turret in a Noose of Light.

Dreaming when Dawn's Left Hand was in the Sky
I heard a Voice within the Tavern cry,
“Awake, my Little ones, and fill the Cup
Before Life's Liquor in its Cup be dry.”

And, as the Cock crew, those who stood before
The Tavern shouted-”Open then the Door!
You know how little while we have to stay,
And, once departed, may return no more.”

Now the New Year reviving old Desires,
The thoughtful Soul to Solitude retires,
Where the WHITE HAND OF MOSES on the Bough
Puts out, and Jesus from the Ground suspires.

Iram indeed is gone with all its Rose,
And Jamshyd's Sev'n-ringed Cup where no one knows
But still the Vine her ancient Ruby yields,
And still a Garden by the Water blows.

And David's Lips are lockt but in divine
High piping Pehlevi, with “Wine! Wine! Wine!
Red Wine!”-the Nightingale cries to the Rose
That yellow Cheek of hers t'incarnadine.

Come, fill the Cup, and in the Fire of Spring
The Winter Garment of Repentance fling:
The Bird of Time has but a little way
To fly-and Lo! the Bird is on the Wing.

And look-a thousand Blossoms with the Day
Woke-and a thousand scattered into Clay:
And this first Summer Month that brings the Rose
Shall take Jamshyd and Kaikobad away.

But come with old Khayyam, and leave the Lot
Of Kaikobad and Kaikhosru forgot!
Let Rustum lay about him as he will,
Or Hatim Tai cry Supper-heed them not.

With me along some Strip of Herbage strown
That just divides the desert from the sown,
Where name of Slave and Sultan scarce is known,
And pity Sultan Mahmud on his Throne.

Here with a Loaf of Bread beneath the Bough,
A Flask of Wine, a Book of Verse-and Thou
Beside me singing in the Wilderness-
And Wilderness is Paradise enow.

“How sweet is mortal Sovranty!”-think some:
Others-”How blest the Paradise to come!”
Ah, take the Cash in hand and waive the Rest
Oh, the brave Music of a distant Drum!

Look to the Rose that blows about us-”Lo,
Laughing,” she says, “into the World I blow:
At once the silken Tassel of my Purse
Tear, and its Treasure on the Garden throw.”

The Worldly Hope men set their Hearts upon
Turns Ashes-or it prospers and anon,
Like Snow upon the Desert's dusty Face
Lighting a little Hour or two-is gone.

And those who husbanded the Golden Grain,
And those who flung it to the Winds like Rain,
Alike to no such aureate Earth are turned
As, buried once, Men want dug up again.

Think, in this battered Caravanserai
Whose Doorways are alternate Night and Day,
How Sultan after Sultan with his Pomp
Abode his Hour or two, and went his way.

They say the Lion and the Lizard keep
The Courts where Jamshyd gloried and drank deep
And Bahram, that great Hunter-the Wild Ass
Stamps o'er his Head, and he lies fast asleep.

I sometimes think that never blows so red
The Rose as where some buried Caesar bled
That every Hyacinth the Garden wears
Dropt in its Lap from some once lovely Head.

And this delightful Herb whose tender Green
Fledges the River's Lip on which we lean-
Ah, lean upon it lightly! for who knows
From what once lovely Lip it springs unseen!

Ah, my Beloved, fill the Cup that clears
TODAY of past Regrets and future Fears-
Tomorrow?-Why, Tomorrow I may be
Myself with Yesterday's Sev'n Thousand Years.

Lo! some we loved, the loveliest and best
That Time and Fate of all their Vintage prest,
Have drunk their Cup a Round or two before,
And one by one crept silently to Rest.

And we, that now make merry in the Room
They left, and Summer dresses in new Bloom,
Ourselves must we beneath the Couch of Earth
Descend, ourselves to make a Couch-for whom?

Ah, make the most of what we yet may spend,
Before we too into the Dust descend
Dust into Dust, and under Dust, to lie,
Sans Wine, sans Song, sans Singer, and-sans End!

Alike for those who for TODAY prepare,
And those that after a TOMORROW stare,
A Muezzin from the Tower of Darkness cries
“Fools! your Reward is neither Here nor There!”

Why, all the Saints and Sages who discussed
Of the Two Worlds so learnedly, are thrust
Like foolish Prophets forth their Words to Scorn
Are scattered, and their Mouth's are stopt with Dust.

Oh, come with old Khayyam, and leave the Wise
To talk one thing is certain, that Life flies
One thing is certain, and the Rest is Lies
The Flower that once has blown for ever dies.

Myself when young did eagerly frequent
Doctor and Saint, and heard great Argument
About it and about: but evermore
Came out by the same Door as in I went.

With them the Seed of Wisdom did I sow,
And with my own hand laboured it to grow:
And this was all the Harvest that I reaped-
“I came like Water, and like Wind I go.”

Into this Universe, and why not knowing,
Nor whence, like Water willy-nilly flowing:
And out of it, as Wind along the Waste,
I know not whither, willy-nilly blowing.

What, without asking, hither hurried whence?
And, without asking, whither hurried hence!
Another and another Cup to drown
The Memory of this Impertinence!

Up from Earth's Centre through the Seventh Gate
I rose, and on the Throne of Saturn sate,
And many Knots unravelled by the Road
But not the Knot of Human Death and Fate.

There was a Door to which I found no Key:
There was a Veil past which I could not see:
Some little Talk awhile of ME and THEE
There seemed-and then no more of THEE and ME.

Then to the rolling Heav'n itself I cried,
Asking, “What Lamp had Destiny to guide
Her little Children stumbling in the Dark?”
And-”A blind Understanding!” Heav'n replied.

Then to this earthen Bowl did I adjourn
My Lip the secret Well of Life to learn:
And Lip to Lip it murmured-”While you live
Drink!-for once dead you never shall return.”

I think the Vessel, that with fugitive
Articulation answered, once did live,
And merry-make and the cold Lip I kissed
How many Kisses might it take-and give!

For in the Market-place, one Dusk of Day,
I watched the Potter thumping his wet Clay:
And with its all obliterated Tongue
It murmured-”Gently, Brother, gently, pray!”

Ah, fill the Cup:-what boots it to repeat
How Time is slipping underneath our Feet:
Unborn TOMORROW, and dead YESTERDAY,
Why fret about them if TODAY be sweet!

One Moment in Annihilation's Waste,
One Moment, of the Well of Life to taste-
The stars are setting and the Caravan
Starts for the Dawn of Nothing-Oh, make haste!

How long, how long, in infinite Pursuit
Of This and That endeavour and dispute?
Better be merry with the fruitful Grape
Than sadden after none, or bitter, Fruit.

You know, my Friends, how long since in my House
For a new Marriage I did make Carouse:
Divorced old barren Reason from my Bed,
And took the Daughter of the Vine to Spouse.

For “IS” and “IS-NOT” though with Rule and Line,
And “UP-AND-DOWN” without, I could define,
I yet in all I only cared to know,
Was never deep in anything but-Wine.

And lately, by the Tavern Door agape,
Came stealing through the Dusk an Angel Shape
Bearing a Vessel on his Shoulder and
He bid me taste of it and 'twas-the Grape!

The Grape that can with Logic absolute
The Two-and-Seventy jarring Sects confute:
The subtle Alchemist that in a Thrice
Life's leaden Metal into Gold transmute.

The mighty Mahmud, the victorious Lord,
That all the misbelieving and black Horde
Of Fears and Sorrows that infest the Soul
Scatters and slays with his enchanted Sword.

But leave the Wise to wrangle, and with me
The Quarrel of the Universe let be:
And, in some corner of the Hubbub coucht,
Make Game of that which makes as much of Thee.

For in and out, above, about, below,
'Tis nothing but a Magic Shadow-show,
Played in a Box whose Candle is the Sun,
Round which we Phantom Figures come and go.

And if the Wine you drink, the Lip you press,
End in the Nothing all Things end in-Yes-
Then fancy while Thou art, Thou art but what
Thou shalt be-Nothing-Thou shalt not be less.

While the Rose blows along the River Brink,
With old Khayyam the Ruby Vintage drink:
And when the Angel with his darker Draught
Draws up to thee-take that, and do not shrink.

'Tis all a Chequer-board of Nights and Days
Where Destiny with Men for Pieces plays:
Hither and thither moves, and mates, and slays,
And one by one back in the Closet lays.

The Ball no Question makes of Ayes and Noes,
But Right or Left as strikes the Player goes
And He that tossed Thee down into the Field,
He knows about it all-He knows-HE knows!

The moving finger writes and, having writ,
Moves on: nor all thy Piety nor Wit
Shall lure it back to cancel half a Line,
Nor all thy Tears wash out a Word of it.

And that inverted Bowl we call The Sky,
Whereunder crawling coopt we live and die,
Lift not thy hands to It for help-for It
Rolls impotently on as Thou or I.

With Earth's first Clay They did the Last Man's knead,
And then of the Last Harvest sowed the Seed:
Yea, the first Morning of Creation wrote
What the Last Dawn of Reckoning shall read.

I tell Thee this-When, starting from the Goal,
Over the shoulders of the flaming Foal
Of Heav'n Parwin and Mushtara they flung,
In my predestined Plot of Dust and Soul.

The Vine had struck a Fibre which about
If clings my being-let the Sufi flout
Of my Base Metal may be filed a Key,
That shall unlock the Door he howls without.

And this I know: whether the one True Light,
Kindle to Love, or Wrath, consume me quite,
One Glimpse of It within the Tavern caught
Better than in the Temple lost outright.

Oh Thou, who didst with Pitfall and with Gin
Beset the Road I was to wander in,
Thou wilt not with Predestination round
Enmesh me, and impute my Fall to Sin?

Oh Thou, who Man of baser Earth didst make,
And who with Eden didst devise the Snake
For all the Sin wherewith the Face of Man
Is blackened, Man's Forgiveness give-and take!

Listen again. One Evening at the Close
Of Ramazan, ere the better Moon arose,
In that old Potter's Shop I stood alone
With the clay Population round in Rows.

And, strange to tell, among the Earthen Lot
Some could articulate, while others not:
And suddenly one more impatient cried-
“Who is the Potter, pray, and who the Pot?”

Then said another-”Surely not in vain
My Substance from the common Earth was ta'en,
That He who subtly wrought me into Shape
Should stamp me back to common Earth again.”

Another said-”Why, ne'er a peevish Boy,

Would break the Bowl from which he drank in Joy
Shall He that made the Vessel in pure Love
And Fancy, in an after Rage destroy!”

None answered this but after Silence spake
A Vessel of a more ungainly Make:
“They sneer at me for leaning all awry
Was! did the Hand then of the Potter shake?”

Said one-”Folks of a surly Tapster tell,
And daub his Visage with the Smoke of Hell
They talk of some strict Testing of us-Pish!
He's a Good Fellow, and 'twill all be well.”

Then said another, with a long-drawn Sigh,
“My Clay with long oblivion is gone dry:
But, fill me with the old familiar Juice,
Methinks I might recover by-and-bye!”

So while the Vessels one by one were speaking,
One spied the little Crescent all were seeking:
And then they jogged each other, “Brother! Brother!
Hark to the Potter's Shoulder-knot a-creaking!”

Ah, with the Grape my fading Life provide,
And wash my Body whence the Life has died,
And in a Windingsheet of Vine-leaf wrapt,
So bury me by some sweet Garden-side.

That ev'n my buried Ashes such a Snare
Of Perfume shall fling up into the Air,
As not a True Believer passing by
But shall be overtaken unaware.

Indeed the Idols I have loved so long
Have done my Credit in Men's Eye much wrong:
Have drowned my Honour in a shallow Cup,
And sold my Reputation for a Song.

Indeed, indeed, Repentance oft before
I swore-but was I sober when I swore?
And then and then came Spring, and Rose-in-hand
My threadbare Penitence apieces tore.

And much as Wine has played the Infidel,
And robbed me of my Robe of Honour-well,
I often wonder what the Vintners buy
One half so precious as the Goods they sell.

Alas, that Spring should vanish with the Rose!
That Youth's sweet-scented Manuscript should close!
The Nightingale that in the Branches sang,
Ah, whence, and whither flown again, who knows!

Ah Love! could thou and I with Fate conspire
To grasp this sorry Scheme of Things entire,
Would not we shatter it to bits-and then
Re-mould it nearer to the Heart's Desire!

Ah, Moon of my Delight who know'st know wane,
The Moon of Heav'n is rising once again:
How oft hereafter rising shall she look
Through this same Garden after me-in vain!

And when Thyself with shining Foot shall pass
Among the Guests Star-scattered on the Grass,
And in thy joyous Errand reach the Spot
Where I made one-turn down an empty Glass!


Interesting books


Later Life and Tasawwuf

During this period he wrote a treatise on metaphysics called Julliati-Wajud (perhaps Fil Wujud?), quoted by Swami Govinda Tirtha as follows:

“The seekers after cognition of God fall into 4 groups:

First: The Mutakallamis who prefer to remain content with traditional belief and such reasons and arguments as are consistent therewith.

Second: Philosophers and Hakims who seek to find God by reasons and arguments and do not rely on any dogmas. But these men find that their reasons and arguments ultimately fail and succumb.

Third: Isma’ilis and Ta’limis who say that the knowledge of God is not correct unless it is acquired through the right source, because there are various phases in the path for the cognition of the Creator, His Being and Attributes, where arguments fail and minds are perplexed. Hence iti s first necessary to seek the Word from the right source.

Fourth: The Sufis who seek the knowledge of God not merely by contemplation and mediation [on the scriptures], but by purification of the heart and cleansing the faculty of perception from its natural impurities and engrossment with the body. When the human soul is thus purified it becomes capable of reflecting the Divine Image. And there is no doubt that this path is the best, because we know that the Lord does not withhold any perfection from [the] human soul. It is the darkness and impurity which is the main obstacle–if there be any. When this veil disappears and the obstructions are removed, the real facts will be evident as they are. And our Prophet (ﷺ) has hinted to the same effect.”

This passage expresses Omar’s spiritual goals in terms that are very similar to Yoga.

Yogananda held that the principles and techniques of Yoga are part of the underlying foundations of all great religious traditions, writing: “Yoga is that science by which the soul gains mastery over the instruments of body and mind and uses them to attain Self-realization–the reawakened consciousness of its transcendent, immortal nature, one with Spirit. As an individualized self, the soul has descended from the universality of Spirit and become identified with the limitations of the body and its sens-consciousness…The [Self or] soul remains essentially untouched and unchanged by its confinement in the body. But, through maya or delusion, it becomes subjectively identified with change and mortality, until the consciousness evolves and, through Self-realization, reawakens ti its immortal state.”

In Islam, we believe that all religions have roots in revelation, traced back to a prophet, known or unknown, though the details of their messages have been lost with time with the sole exception of the final, universal prophet Muhammad ﷺ. Therefore, similarities between all religions are inevitable.

Muhammad Iqbal (1877-1938) wrote that Sufi teachers “enumerate 4 stages of spiritual training through which the soul has to pass if it desires to realize its union or identity with the ultimate source of all things:
𔄙. Belief in the Unseen
2. Search after the Unseen
3. Knowledge of the Unseen
4. Realization.
After describing the traditional religious methods, Iqbal writes that “some later Sufi fraternities (e.g. Naqshbandi) devised, or rather borrowed from the Indian Vedantist, other means of bringing about this Realization. They taught, imitating the Hindu doctrine of Kundalini, that there are 6 great centers of light of various colors in the body of man.” These are called chakras in Sanskrit. Iqbal writes that at the beginning of the 11th century the Yoga Sutras of Patanjali (the classic Hindu text on Yoga as a means of attaining divine perception) had been translated into Arabic, as had Sanskrit works on Sankhya (one of the 6 principal systems of orthodox Hindu philosophy: Mimamsa, Vaisesika, Nyaya, Sankhya, Vedanta, and Yoga).(Source: The Development of Metaphysics in Persia by Muhammad Iqbal (1908))

Whether Omar Khayyam had read these works is not known. However, according to the interpretation of his Rubaiyat by Yogananda, Omar had certainly mastered the spiritual states these works described. According to Sri Yogananda, by the time of his passing Khayyam had attained the highest goal of the yogi: complete liberation, oneness with God (see the commentaries on quatrains 74 & 75).


The Rubaiyat of Omar Khayyam: (Viva Modern Critical Interpretations)

Edward Fitzgerald (Author), Harold Bloom (ed.)

Published by Viva Books, 2007

New - Softcover
Condition: New

Softcover. Zustand: Neu. First edition. An Imaginative renditionof the thirteenth century poet, Omar Khayyam, much of the critical debate centers upon translation as an aesthetic genre which renews itself with the remote past. Written during a time of great personal loss for FitzGerald, The Rubaiyat is very much a part of the mid Victorian literary culture. By engaging such themes as memory and oblivion, and, and the availability of consolation in a mechanized world, FitzGerald Aligns himself with his friend Alfred, Lord Tennyson. VIVA MODERN CRITICAL INTERPRETATIONS presents the best current criticism on the most widely read and studied poems, novels and dramas of the Western world, from Oedipus Rex and the Iliad to such modern and contemporary works as William Faulkner s The Sound and the Fury and Don Delillo s White Noise. Contents: Introduction The Fin de Siecle Cult of FitzGerald s "Rubaiyat" of Omar Khayyam The Rubaiyat of Omar Khayyam Fugitive Articulation The Discovery of the Rubaiyat The Discovery of the Rubaiyat The Apocalyptic Vision of La Vida es Sueno : Calderon and Edward FitzGerald Young Eliot s Rebellion Larger Hopes and the new hedonism : Tennyson and FitzGerald Bernard Quaritch and My Omar Paradise Enow The Tale of Inimitable Rubaiyat Forgetting FitzGerald s Rubaiyat Printed Pages: 252.


Schau das Video: The Rubaiyat of Omar Khayam