Das Gesetz zur Förderung der wahren Religion

Das Gesetz zur Förderung der wahren Religion


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Im Mai 1543 verabschiedete das Parlament das Gesetz zur Förderung der wahren Religion. Dieses Gesetz erklärte, dass die "niedrigere Sorte" nicht davon profitierte, die Bibel auf Englisch zu studieren. Darin hieß es, dass „keine Frauen noch Handwerker, Gesellen, Dienstboten vom Stand der Freiberufler oder unter Landarbeitern noch Arbeiter“ die Bibel künftig „privat oder offen“ lesen könnten. Später wurde eine Klausel hinzugefügt, die es jeder Adligen oder Edelfrau erlaubte, die Bibel zu lesen, diese Aktivität muss "für sich allein und nicht für andere" erfolgen. (1)

Catherine Parr, die Frau von Heinrich VIII., ignorierte diese Gesetzgebung, "indem sie unter ihren Damen die heiligen Schriften studierte und Predigten evangelischer Natur hörte". Bischof Stephen Gardiner hatte ein Treffen mit Heinrich VIII. und äußerte Bedenken über Catherines religiösen Glauben. Henry, der mit seinem geschwollenen Bein große Schmerzen hatte und sich zunächst nicht für Gardiners Beschwerden interessierte. Schließlich erhielt Gardiner jedoch Henrys Zustimmung, Catherine und ihre drei führenden Hofdamen "Herbert, Lane und Tyrwhit" zu verhaften, die an der Lektüre und Diskussion der Bibel beteiligt waren. (2)

Henry ging dann zu Catherine, um über das Thema Religion zu sprechen. Wahrscheinlich, sich bewusst, was geschah, antwortete sie, dass "in diesem und allen anderen Fällen der Weisheit Ihrer Majestät, als mein einziger Anker, Oberstes Haupt und Gouverneur hier auf Erden, als nächstes unter Gott". Er erinnerte sie daran, dass sie in der Vergangenheit über diese Dinge gesprochen hatte. "Auch darauf hatte Catherine eine Antwort. Sie hatte mit Henry in der Religion gestritten, sagte sie, hauptsächlich, um ihn von den Schmerzen in seinem Bein abzulenken, aber auch, um von der eigenen hervorragenden Bildung ihres Mannes zu profitieren, die in seinen Antworten zum Ausdruck kommt." (3) Henry antwortete: "Ist es so, Liebling? Und hat deine Argumente zu keinem schlechteren Ende geführt? Dann sind wir jetzt wieder perfekte Freunde, wie immer zu jeder Zeit zuvor." (4) Gilbert Burnett hat argumentiert, dass Henry Catherines radikale Ansichten über die Religion akzeptierte, weil sie sich gut um ihn als seine Krankenschwester kümmerte. (5)

Am nächsten Tag traf Bundeskanzler Thomas Wriothesley mit einem Trupp Soldaten ein, um Catherine zu verhaften. Henry sagte ihm, er habe seine Meinung geändert und die Männer weggeschickt. Glyn Redworth, der Autor von Zur Verteidigung der katholischen Kirche: Das Leben von Stephen Gardiner (1990) hat diese Geschichte bestritten, weil sie sich zu sehr auf die Aussagen von John Foxe, einem damals führenden Protestanten, stützt. (6). David Starkey, der Autor von Sechs Ehefrauen: Die Königinnen von Heinrich VIII (2003) hat argumentiert, dass einige Historiker "von der Fülle genauer Umstände beeindruckt waren, einschließlich insbesondere der Namen von Catherines Frauen". (7)

Heinrich VIII. starb am 28. Januar 1547. Sein einziger Sohn, Edward VI., war erst neun Jahre alt und zu jung, um zu regieren. In seinem Testament hatte Henry einen Regentschaftsrat ernannt, der aus 16 Adligen und Kirchenmännern bestand, um ihn bei der Regierung seines neuen Reiches zu unterstützen. Die führenden Persönlichkeiten der neuen Regierung, Edward Seymour, Duke of Somerset, Thomas Seymour (Lord Sudeley) und John Dudley, 2. Earl of Warwick, waren alle für den Protestantismus, und das Gesetz zur Förderung der wahren Religion wurde aufgehoben.

Im Mai 1543 hatte das Konzil entschieden, dass die „niedere Sorte“ keinen Nutzen aus dem Studium der Bibel auf Englisch ziehe. Das Gesetz zur Förderung der wahren Religion besagte, dass "keine Frauen noch Handwerker, Gesellen, Diener vom Grad der Freimaurer oder unter Landarbeitern noch Arbeiter die Bibel in Zukunft "privat oder offen" lesen könnten. In einer Predigt in der Stadt von London im nächsten Jahr wurde vorgeschlagen, dass das Studium der Heiligen Schrift die Lehrlinge widerspenstig machte in der Angewohnheit, unter ihren Damen Studiengruppen für die heiligen Schriften abzuhalten und Predigten evangelischer Art zu hören. Obwohl eine spätere Klausel im Gesetz von 1543 jeder Adligen oder Edelfrau erlaubte, die Bibel zu lesen (im Gegensatz zu "der niederen Sorte") , muss diese Aktivität "für sich allein und nicht für andere" erfolgen.

Die Königin hatte sich seit ihrer Heirat zweifellos stetig dem Protestantismus zugewandt, und im Sommer 1546 sahen ihre Feinde endlich eine Gelegenheit, sich zu stürzen. In ihrem kleinen Gebets- und Meditationsbuch The Lamentation of a Sinner, das kürzlich in Manuskriptform in Umlauf gebracht worden war, erinnerte Katherine ihr eigenes Geschlecht daran: „Wenn sie verheiratete Frauen sind, erfahren sie, dass der heilige Paulus ihren Ehemännern gehorsam ist, und in der Versammlung zu schweigen und zu Hause von ihren Männern zu erfahren“. Leider sollte es gegen Ende Juni 1546 eine Gelegenheit geben, bei der die Königin diesem ausgezeichneten Rat nicht folgte - zumindest nach der Geschichte, die John Foxe später in seinem Bestseller erzählte Buch der Märtyrer. Henrys Tanztage waren nun vorbei, und es war die Angewohnheit seiner Frau, abends bei ihm zu sitzen und sich zu bemühen, ihn zu unterhalten und sich von den Schmerzen seiner geschwollenen Beine abzulenken, indem sie ein
Diskussion über ein ernstes Thema, was unweigerlich ein religiöses Thema bedeutete. Bei dieser besonderen Gelegenheit scheint Katherine ihrem Enthusiasmus erlaubt zu haben, mit ihr davonzulaufen, und der König wurde dazu provoziert, Stephen Gardiner gegenüber zu murren: Komm in meine alten Tage, um von meiner Frau unterrichtet zu werden."

Dies war natürlich Gardiners Zeichen, seinen souveränen Herrn zu warnen, dass er Grund zu der Annahme hatte, dass die Königin absichtlich die Stabilität des Staates untergrub, indem sie Häresie der abscheulichsten Art schürte und die Lehnsherren ermutigte, die Weisheit der Regierung ihres Prinzen in Frage zu stellen. So sehr, dass der Rat "mutig war, zu bestätigen, dass das größte Subjekt in diesem Land, das diese Worte sprach, die es sprach und die Argumente, die es verteidigte, ebenfalls verteidigte, mit unparteiischer Gerechtigkeit den Tod verdient hatte". Henry war ganz aufmerksam. Alles, was die Gewissheit seines eigenen Besitzes berührte, war nicht auf die leichte Schulter zu nehmen, und er genehmigte eine sofortige Untersuchung der Orthodoxie des Haushalts der Königin, wobei er zustimmte, dass, wenn irgendwelche Beweise für Subversion vorkamen, gegen Catherine selbst Anklage erhoben werden könnte.

Heinrich VIII. (Antwort Kommentar)

Heinrich VII.: Ein weiser oder böser Herrscher? (Antwort Kommentar)

Hans Holbein und Heinrich VIII. (Antwortkommentar)

Die Hochzeit von Prinz Arthur und Katharina von Aragon (Antwortkommentar)

Heinrich VIII. und Anna von Kleve (Antwortkommentar)

War Königin Catherine Howard des Verrats schuldig? (Antwort Kommentar)

Anne Boleyn - Religiöse Reformatorin (Antwortkommentar)

Hatte Anne Boleyn sechs Finger an ihrer rechten Hand? Eine Studie zur katholischen Propaganda (Antwortkommentar)

Warum standen Frauen der Heirat Heinrichs VIII. mit Anne Boleyn feindlich gegenüber? (Antwort Kommentar)

Catherine Parr und Frauenrechte (Antwortkommentar)

Frauen, Politik und Heinrich VIII. (Antwortkommentar)

Historiker und Romanautoren über Thomas Cromwell (Antwortkommentar)

Martin Luther und Thomas Müntzer (Antwortkommentar)

Martin Luther und Hitlers Antisemitismus (Antwortkommentar)

Martin Luther und die Reformation (Antwortkommentar)

Mary Tudor und Heretics (Antwortkommentar)

Joan Bocher - Wiedertäufer (Antwortkommentar)

Anne Askew – Auf dem Scheiterhaufen verbrannt (Antwortkommentar)

Elizabeth Barton und Henry VIII (Antwortkommentar)

Hinrichtung von Margaret Cheyney (Antwortkommentar)

Robert Aske (Antwortkommentar)

Auflösung der Klöster (Antwortkommentar)

Pilgrimage of Grace (Antwortkommentar)

Armut in Tudor England (Antwortkommentar)

Warum hat Queen Elizabeth nicht geheiratet? (Antwort Kommentar)

Francis Walsingham - Codes & Codebreaking (Antwortkommentar)

Sir Thomas More: Heiliger oder Sünder? (Antwort Kommentar)

Hans Holbeins Kunst- und Religionspropaganda (Antwortkommentar)

Unruhen am 1. Mai 1517: Woher wissen Historiker, was passiert ist? (Antwort Kommentar)

(1) Antonia Fraser, Die sechs Frauen von Heinrich VIII (1992) Seite 380

(2) John Foxe, Buch der Märtyrer (1563) Seite 553

(3) David Starkey, Sechs Ehefrauen: Die Königinnen von Heinrich VIII (2003) Seite 763

(4) John Foxe, Buch der Märtyrer (1563) Seite 554

(5) Gilbert Burnett, Die Geschichte der Reformation der Church of England (1865) Seite 540

(6) Glyn Redworth, Zur Verteidigung der katholischen Kirche: Das Leben von Stephen Gardiner (1990) Seite 233-234

(7) David Starkey, Sechs Ehefrauen: Die Königinnen von Heinrich VIII (2003) Seite 760


Neununddreißig Artikel

Die Neununddreißig Artikel der Religion (allgemein abgekürzt als Neununddreißig Artikel oder der XXXIX-Artikel) sind die historisch prägenden Aussagen der Lehren und Praktiken der Church of England in Bezug auf die Kontroversen der englischen Reformation. Die neununddreißig Artikel sind Teil des Buch des gemeinsamen Gebets wird sowohl von der Church of England als auch von der U.S. Episcopal Church unter anderen Konfessionen in der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft und dem Anglikanischen Kontinuum verwendet.

Als Heinrich VIII. mit der katholischen Kirche brach und exkommuniziert wurde, begann er mit der Reform der Church of England, die vom Monarchen (selbst) und nicht vom Papst geleitet werden sollte. An diesem Punkt musste er bestimmen, wie ihre Lehren und Praktiken in Bezug auf die römisch-katholische Kirche und die neuen protestantischen Bewegungen in Kontinentaleuropa aussehen würden. Eine Reihe definierender Dokumente wurde über einen Zeitraum von 30 Jahren geschrieben und ersetzt, als sich die lehrmäßige und politische Situation von der Exkommunikation Heinrichs VIII. und endete mit der Fertigstellung der 39 Artikel im Jahr 1571. Die 39 Artikel dienten letztendlich dazu, die Lehre der Church of England in Bezug auf die calvinistische Lehre und die römisch-katholische Praxis zu definieren. [1]

Die Artikel durchliefen bis zu ihrer Fertigstellung im Jahr 1571 mindestens fünf größere Überarbeitungen. Der erste Versuch waren die Zehn Artikel im Jahr 1536, die leicht protestantische Tendenzen aufwiesen – das Ergebnis eines englischen Wunsches nach einem politischen Bündnis mit den deutschen lutherischen Fürsten. [2] Die nächste Überarbeitung waren die Sechs Artikel im Jahr 1539, die von allen reformierten Positionen abwichen, [2] und dann die Königsbuch im Jahr 1543, das die meisten der früheren römisch-katholischen Lehren wiederhergestellt hat. Während der Regierungszeit von Eduard VI., dem Sohn von Heinrich VIII., wurden die 42 Artikel unter der Leitung von Erzbischof Thomas Cranmer im Jahr 1552 verfasst. In diesem Dokument erreichte das kalvinistische Denken den Höhepunkt seines Einflusses in der englischen Kirche. Diese Artikel wurden aufgrund des Todes von Edward VI und der Rückkehr der englischen Kirche zum römischen Katholizismus unter der älteren Tochter von Henry VIII, Mary I., nie in die Tat umgesetzt.

Schließlich wurden nach der Krönung von Elisabeth I. und der Wiedereinsetzung der Church of England als von der römisch-katholischen Kirche getrennte Neununddreißig Religionsartikel durch die Einberufung von 1563 unter der Leitung von Matthew Parker, dem Erzbischof, ins Leben gerufen von Canterbury. Die Artikel zogen sich von einigen der extremeren calvinistischen Denkweisen zurück und schufen die unverwechselbare englische reformierte Doktrin. [1]

Die 39 Artikel wurden 1571 fertiggestellt und in die Buch des gemeinsamen Gebets. Obwohl das Buch nicht das Ende des Kampfes zwischen katholischen und protestantischen Monarchen und Bürgern war, trug es zur Vereinheitlichung der englischen Sprache bei und sollte durch seine breite Verwendung die Religion im Vereinigten Königreich und anderswo nachhaltig beeinflussen. [3]


“ Auf Gott vertrauen wir” wurde offiziell das nationale Motto der Vereinigten Staaten im Jahr 1956, als Präsident Dwight D. Eisenhower es in Kraft trat. Ursprünglich teilweise eingeführt, um die Vereinigten Staaten von der Sowjetunion und ihrem expliziten Staatsatheismus zu unterscheiden, ist das Motto bis heute geblieben. Wie viele Mottos ist dieser Satz jedoch für viele Amerikaner leider mehr zu einer Wegwerf-Aussage geworden als zu einem Bekenntnis des wahren Glaubens an den einen und einzigen Gott der Heiligen Schrift.

Es ist in der Tat unsere Hoffnung, dass unsere Nation und jede Nation wirklich Gott vertrauen würde. Obwohl viele Menschen behaupten, Gott zu vertrauen, tun sie so, als ob er keinerlei Autorität über ihr Leben hätte. Sie sind eine Autorität für sich selbst, und die Grundlage für ihre selbsternannte Autorität ist so instabil wie die Emotionen ihres sich ständig ändernden Herzens. Ob sie es wissen oder nicht, sie sind dem Säkularismus erlegen, der im Herzen beginnt und im Tod endet. Säkularismus ist der Glaube, dass der Mensch weder Gott noch Gottes Gesetze in den sozialen, staatlichen, pädagogischen oder wirtschaftlichen Angelegenheiten des Menschen braucht. Ironischerweise lehnt der Säkularismus die Religion ab, ist aber selbst eine Religion. In diesen Vereinigten Staaten von Amerika begrüßen und fördern viele unserer Politiker, Gerichte, Schulen und Unternehmen die Religion des Säkularismus unter der Rubrik Religionsfreiheit und durch die Förderung der menschlichen Autonomie, was unweigerlich zu Anarchie führt.

Es ist schon schlimm genug, dass Säkularismus ein wachsendes Problem in unserer Kultur ist, aber es ist noch schlimmer, dass er in der Kirche Einzug hält. Anbetung wird oft von den gefühlten Bedürfnissen und Wünschen säkularisierter Menschen geprägt. Viele Pastoren werden nicht über die Hölle predigen, aus Angst, die Menschen zu verscheuchen. Einige unserer beliebtesten religiösen Führer tun wenig mehr, als Selbsthilfebotschaften zu nehmen und sie mit einem Anstrich des Christentums zu verkleiden. Sogar einige Prediger haben die Lehre des Säkularismus angenommen, dass wir unsere eigene Realität definieren. Daher definieren sie gerne Geschlecht, Ehe und eine Vielzahl anderer göttlich offenbarter Institutionen und Normen neu.

Säkularismus ist nicht nur ein Problem in der Kultur, es ist etwas, das wir in unseren Herzen, unseren Häusern und unseren Kirchen bekämpfen müssen. Wir sind zu leicht versucht, Gott zu vergessen und Konflikte mit der Welt zu vermeiden. Es scheint manchmal einfacher zu leben, als ob Gott wirklich nicht da wäre, unsere Tage zu verbringen, ohne über seine Autorität nachzudenken und dass wir berufen sind, das ganze Leben zu leben Coram Deo, vor seinem Angesicht. Aber wenn wir ihn vergessen, werden wir vergessen, wer wir sind. Wir sind sein Volk, und wir sind berufen, fest gegen die schleichende Dunkelheit des Säkularismus zu stehen und unseren Herzen, unseren Häusern, unseren Kirchen und unserer Nation zu erklären, dass der Herr, der allmächtige Gott, Autorität über alles hat und dass wir in Gott unerschütterlich sind Vertrauen.

Zuerst veröffentlicht im Tabletalk Magazine, einem Outreach von Ligonier. Berechtigungen finden Sie in unserer Urheberrechtsrichtlinie.


Die Nachkommen von Cosimo de’ Medici

Lorenzo war selbst Dichter und unterstützte die Arbeit von Renaissancemeistern wie Botticelli, Leonardo da Vinci und Michelangelo (den die Medici beauftragte, ihre Familiengräber in Florenz zu vervollständigen). Nach Lorenzos vorzeitigem Tod im Alter von 43 Jahren trat sein ältester Sohn Piero die Nachfolge an, erboste jedoch bald die Öffentlichkeit, indem er einen ungünstigen Friedensvertrag mit Frankreich akzeptierte. Nach nur zwei Jahren an der Macht wurde er 1494 aus der Stadt vertrieben und starb im Exil.

Zum Teil dank der Bemühungen von Pieros jüngerem Bruder Giovanni (damals Kardinal und späterer Papst Leo X.) konnte die Familie Medici 1512 nach Florenz zurückkehren. Die nächsten Jahre markierten den Höhepunkt des Einflusses der Medici in Europa, als Leo X in die humanistischen Fußstapfen seines Vaters trat und sich dem künstlerischen Mäzenatentum widmete. Pieros Sohn, auch Lorenzo genannt, erlangte die Macht in Florenz wieder, und seine Tochter Catherine (1519-1589) würde Königin von Frankreich werden, nachdem sie König Heinrich II. geheiratet hatte. Drei ihrer vier Söhne würden auch Frankreich regieren.


Wir halten es für selbstverständlich, dass Religionen geboren werden, wachsen und sterben – aber wir sind auch seltsamerweise blind für diese Realität

Wir halten es für selbstverständlich, dass Religionen geboren werden, wachsen und sterben – aber wir sind auch seltsamerweise blind für diese Realität. Wenn jemand versucht, eine neue Religion zu gründen, wird dies oft als Sekte abgetan. Wenn wir einen Glauben anerkennen, behandeln wir seine Lehren und Traditionen als zeitlos und unantastbar. Und wenn eine Religion stirbt, wird sie zum Mythos und ihr Anspruch auf heilige Wahrheit erlischt. Geschichten über die ägyptischen, griechischen und nordischen Pantheons gelten heute als Legenden, nicht als heilige Schrift.

Selbst die heute vorherrschenden Religionen haben sich im Laufe der Geschichte ständig weiterentwickelt. Das frühe Christentum zum Beispiel war eine wirklich breite Kirche: Alte Dokumente enthalten Garne über das Familienleben Jesu und Zeugnisse des Adels von Judas. Es dauerte drei Jahrhunderte, bis sich die christliche Kirche um einen Kanon von Schriften konsolidierte – und dann 1054 spaltete sie sich in die östliche orthodoxe und die katholische Kirche auf. Seitdem ist das Christentum weiter gewachsen und hat sich in immer unterschiedliche Gruppen aufgespalten, von stillen Quäkern bis hin zu schlangenbehandelnden Pfingstlern.

Wenn Sie glauben, dass Ihr Glaube die ultimative Wahrheit erreicht hat, können Sie die Vorstellung ablehnen, dass er sich überhaupt ändern wird. Aber wenn die Geschichte ein Wegweiser ist, egal wie tief unsere Überzeugungen heute auch sein mögen, werden sie wahrscheinlich im Laufe der Zeit transformiert oder übertragen werden, wenn sie auf unsere Nachkommen übergehen – oder einfach verschwinden.

Wenn sich Religionen in der Vergangenheit so dramatisch verändert haben, wie könnten sie sich dann in Zukunft ändern? Hat die Behauptung, dass der Glaube an Götter und Gottheiten ganz aussterben wird, eine Substanz? Und könnten, wenn unsere Zivilisation und ihre Technologien immer komplexer werden, völlig neue Formen der Anbetung entstehen? (Finden Sie heraus, was es bedeuten würde, wenn KI eine „Seele“ entwickeln würde.)

Eine Flamme brennt in einem zoroastrischen Feuertempel, möglicherweise für mehr als ein Jahrtausend (Bild: Getty Images)

Um diese Fragen zu beantworten, ist ein guter Ausgangspunkt die Frage: Warum haben wir überhaupt Religion?

Grund zur Annahme

Eine berüchtigte Antwort kommt von Voltaire, dem französischen Universalgelehrten aus dem 18. Aber in Wirklichkeit war er vollkommen aufrichtig. Er argumentierte, dass der Glaube an Gott für das Funktionieren der Gesellschaft notwendig ist, auch wenn er das Monopol der Kirche über diesen Glauben nicht billigte.

Viele moderne Religionsstudenten stimmen zu. Die allgemeine Vorstellung, dass ein gemeinsamer Glaube den Bedürfnissen einer Gesellschaft dient, wird als funktionalistische Sicht der Religion bezeichnet. Es gibt viele funktionalistische Hypothesen, von der Idee, dass Religion das „Opium der Massen“ ist, das von den Mächtigen verwendet wird, um die Armen zu kontrollieren, bis hin zu dem Vorschlag, dass der Glaube den für Wissenschaft und Recht erforderlichen abstrakten Intellektualismus unterstützt. Ein wiederkehrendes Thema ist der soziale Zusammenhalt: Religion bringt eine Gemeinschaft zusammen, die dann eine Jagdgesellschaft gründen, einen Tempel errichten oder eine politische Partei unterstützen kann.


Das Gesetz zur Förderung der wahren Religion - Geschichte

1659 Anna Maria von Schurman: Das gelehrte Mädchen oder ob ein Mädchen ein Gelehrter sein kann.

1673 Mrs. Bathsua Makin: "Ein Essay zur Wiederbelebung der alten Erziehung von Gentlewomen in Religion, Manieren, Künsten und Zungen."

1694 Mary Astell: "Ein ernsthafter Vorschlag an die Damen zur Förderung ihres wahren und größten Interesses."

1716 Lady Mary Wortley Montagu: "Antwort auf einen Liebesbrief".

1778 Fanny Burney: Evelina.

1792 Mary Wollstonecraft: A Vindication of the Rights of Woman (elektronischer Text bei Wiretap)

1795 Maria Edgeworth: Briefe für literarische Damen Schloss Rackrent (1800).

Die Volkszählung von 1801 zeigt, dass die Frauenzahl den Männern um 400.000 überlegen ist (Überschuss an unverheirateten Frauen).

1803 Methodistenkonferenz verbietet Frauen das Predigen.

1813 Jane Austen: Stolz und Vorurteil.

1818 Mary Shelley: Frankenstein.

1823 John Stuart Mill inhaftiert, weil er Broschüren zur Geburtenkontrolle verteilt hatte.

1825 Anna Wheeler/William Thompson: Appell der einen Hälfte der Menschheit.

1837 Wilhelm IV. stirbt, Nachfolger von Nichte, Prinzessin Victoria Sarah Moore.
Grimke: Briefe zur Gleichberechtigung der Geschlechter und zur Lage der Frau .

1838 Sarah Ellis: Die Frauen Englands, ihre sozialen Pflichten und häuslichen Gewohnheiten.
Harriet Martineau: How to Observe Morals and Manieren (eine der ersten Einführungen in die soziologische Methodik).

1839 Child Custody Act (jetzt möglich, dass einer Mutter das Sorgerecht für ihre Kinder unter sieben Jahren übertragen wird).

1840 Königin heiratet ihren Cousin ersten Grades, Albert, Prinz von Sachsen-Coburg-Gotha.
Der Richter hält das Recht eines Mannes aufrecht, seine Frau einzusperren und sie in Maßen zu schlagen.
Sydney Owenson Morgan: Frau und ihr Meister, 2 Bände.

1841 Gründung der Wohltätigkeitsanstalt der Gouvernanten.

1842 Ashely's Mines Act (Frauen und Kinder von den Minen ausgeschlossen).
Louis Aime-Martin: Die Erziehung von Familienmüttern oder Die Zivilisation der Menschheit durch Frauen.

1843 Gründung des Vereins zur Hilfe von Hutmachern und Schneidern.
Frau Hugo Reid: Ein Plädoyer für die Frau, eine Rechtfertigung für die Bedeutung und das Ausmaß ihres natürlichen Wirkungsbereichs.

Fabrikgesetz von 1844 (Frauen und Kinder).
Elizabeth Barrett: "Cry of the Children" Gedichte.

1845 Margaret Fuller (Hauptinspiration der amerikanischen feministischen Bewegung): Frau im neunzehnten Jahrhundert.

1846 Mary Ann Evans (George Eliot): Übersetzung von Strauss' Das Leben Jesu.
Anna Jameson: "'Woman's Mission' and 'Woman's Position'' "Über die relative soziale Position von Müttern und Gouvernanten."

1847 Chloroform wurde erstmals bei der Geburt verwendet.

1847 (auch 1850) Fabrikgesetze (Frauen und Kinder auf 10 1/2 Stunden Tag beschränkt).
Charlotte Brontéuml: Jane Eyre.
Emily Brontéuml: Wuthering Heights.
Ann Brontë: Agnes Gray.

1848 Queen's College, London, wird für Lehrerinnen gegründet.
Gründung der Women's Rights Association in den USA.
Frau Gaskell: Mary Barton.

1849 Gründung des Bedford College für Frauen.
Charlotte Brontë: Shirley.

1850 Emily Shirreff und Maria G. Grey: Gedanken zur Selbstkultur: An Frauen gerichtet.
Erste nationale Frauenrechtskonvention, Worchester, Massachusetts.

1851 Harriet Taylor: "Die Freiheit der Frauen."
Petition zum Frauenwahlrecht im House of Lords.

1852 Der Richter entscheidet, dass ein Mann seine Frau nicht zwingen darf, bei ihm zu leben.
Anna Jameson: Legenden der Madonna, wie sie in der bildenden Kunst präsentiert werden.
G. H. Lewes: "The Lady Novelists".

1853 Königin Victoria erhält während der Geburt Chloroform.
Charlotte Brontë: Villette.

1854 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Eine kurze Zusammenfassung der wichtigsten Frauengesetze in einfacher Sprache.

1855 George Eliot: "Margaret Fuller und Mary Wollstonecraft."
Stephen Fullom: Die Geschichte der Frau und ihre Verbindung mit Religion, Zivilisation und häuslichen Manieren, von der frühesten Periode (von George Eliot angeprangert).
Frau Gaskell: Norden und Süden .
Harriet Martineau: Autobiographie.

1856 Caroline Frances Cornwallis: "Das Eigentum verheirateter Frauen."
Bessie Parkes: Bemerkungen zur Bildung von Mädchen.
Emily Shirreff: Intellektuelle Bildung und ihr Einfluss auf den Charakter und das Glück von Frauen.

1857 Elizabeth Barrett Browning: Aurora Leigh.
Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Frauen und Arbeit .
Caroline Frances Cornwallis: "Fähigkeiten und Behinderungen von Frauen."
Verein zur Förderung der Erwerbstätigkeit von Frauen gegründet.
Gesetz über Ehesachen (gesetzlich getrennt lebende Ehefrauen, die das Recht haben, das zu behalten, was sie verdient, kann sich wegen Ehebruchs von der Ehefrau scheiden lassen, während die Ehefrau den durch Grausamkeit oder Desertion verschlimmerten Ehebruch beweisen muss).
(bis 1863): The Englishwoman's Journal .

1858 George Eliot: Szenen des klerikalen Lebens.

1859 George Eliot: Adam Bede.
Harriet Martineau: "Frauenindustrie."
Gesellschaft zur Förderung der Erwerbstätigkeit von Frauen.

1860 George Eliot: Die Mühle auf der Floss.

1861 Prinz Albert stirbt Königin zieht sich in Trauer zurück.
George Eliot: Silas Marner. [Charles Dickens: Große Erwartungen. ]

1863 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: "Von denen, die Eigentum anderer sind, und von der großen Macht, die andere als Eigentum hält."

Gesetz über ansteckende Krankheiten von 1864 sowie 1866 und 1869 – Frauen, die in bestimmten Garnisonsstädten leben, müssen als Prostituierte erklärt und auf Geschlechtskrankheiten untersucht werden).
(bis 1860): The Alexandra Magazine .

1866 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: "Gründe für die Rechte der Frauen."
Emily Davies: Die Hochschulbildung der Frauen.
(bis 1910): The Englishwoman's Review, A Journal of Woman's Work.

1868 Josephine Butler: Die Bildung und Beschäftigung von Frauen.

1869 Gründung des ersten Frauenkollegs in Cambridge (Girton College).
Ausweitung des kommunalen Wahlrechts (Wahlrecht) auf weibliche Gebührenzahler.
John Stuart Mill: Zur Unterwerfung der Frau. (elektronischer Text bei Wiretap)
Gründung der American Women Suffrage Association.

1870 Erstes Gesetz über das Vermögen einer verheirateten Frau.
Ladies National Association zur Aufhebung der von Josephine Butler gegründeten Gesetze über ansteckende Krankheiten.
Josephine Butler: Zur moralischen Rückforderung von Prostituierten.
Bildungsgesetz (Recht von Frauen, in Schulräten zu arbeiten).
John D. Milne: Industrielle Beschäftigung von Frauen in den mittleren und unteren Rängen .


(1963) Rabbi Abraham Joshua Heschel, “Religion and Race”

Am 14. Januar 1963 hielt Rabbi Abraham Joshua Heschel auf einer gleichnamigen Konferenz in Chicago, Illinois, die Rede „Religion und Rasse“. Dort lernte er Dr. Martin Luther King kennen und die beiden wurden Freunde. Rabbi Heschel marschierte 1965 mit Dr. King in Selma, Alabama. Die Rede, die Rabbi Heschel auf der Konferenz von 1963 hielt, ist unten aufgeführt.

An der ersten Konferenz über Religion und Rasse waren Pharao und Moses die Hauptteilnehmer. Moses’ Worte waren: „So spricht der Herr, der Gott Israels, lass mein Volk ziehen, damit es mir ein Fest feiert.“ Während der Pharao erwiderte: „Wer ist der Herr, dass ich auf diese Stimme hören und Israel ziehen lassen sollte? Ich kenne den Herrn nicht, und außerdem werde ich Israel nicht ziehen lassen.“

Die Ergebnisse dieses Gipfeltreffens sind noch nicht abgeschlossen. Der Pharao ist nicht bereit zu kapitulieren. Der Exodus hat begonnen, ist aber noch lange nicht abgeschlossen. Tatsächlich war es für die Kinder Israels einfacher, das Rote Meer zu überqueren, als für einen Neger, bestimmte Universitätsgelände zu überqueren.

Lassen Sie uns keine Probleme ausweichen. Lasst uns der Bigotterie keinen Zentimeter nachgeben, lasst uns keine Kompromisse mit Gefühllosigkeit eingehen.

Mit den Worten von William Lloyd Garrison: „Ich werde so hart wie die Wahrheit und so kompromisslos wie die Gerechtigkeit sein. Über dieses Thema [Sklaverei] möchte ich nicht mit Maßen denken, sprechen oder schreiben. Ich meine es ernst – ich werde nicht widersprechen – ich werde nicht entschuldigen – ich werde keinen Zentimeter zurückweichen – und ich werde gehört.“

Religion und Rasse. Wie kann man beides zusammen aussprechen? Im Geiste der Religion zu handeln bedeutet, das Getrennte zu vereinen, sich daran zu erinnern, dass die Menschheit als Ganzes Gottes geliebtes Kind ist. Im Geiste der Rasse zu handeln, bedeutet, das Fleisch der lebendigen Menschheit zu spalten, aufzuschlitzen, zu zerstückeln. Ist das die Art, einen Vater zu ehren: sein Kind zu quälen? Wie können wir das Wort „Rasse“ hören und keine Selbstvorwürfe spüren?

Rennen als normativ juristischer oder politischer Begriff ist in der Lage, sich auf gewaltige Dimensionen auszudehnen. Ein bloßer Gedanke, erweitert sich zu einer Denkweise, zu einer Straße der Unverschämtheit sowie zu einem Wertmaßstab, der Wahrheit, Gerechtigkeit und Schönheit überragt. Als Wert- und Verhaltensstandard funktioniert Rasse als umfassende Doktrin, als Rassismus. Und Rassismus ist schlimmer als Götzendienst. Rassismus ist Satanismus, ungemildertes Übel.

Nur wenige von uns scheinen zu erkennen, wie heimtückisch, wie radikal, wie universell ein böser Rassismus ist. Nur wenige von uns wissen, dass Rassismus die größte Bedrohung des Menschen für den Menschen ist, das Maximum an Hass aus einem Minimum an Vernunft, das Maximum an Grausamkeit für ein Minimum an Denken.

Vielleicht hätte diese Konferenz „Religion“ heißen sollen oder Wettrennen." Man kann nicht Gott anbeten und gleichzeitig den Menschen wie ein Pferd betrachten.

Kurz vor seinem Tod sprach Moses zu seinem Volk. „Ich rufe Himmel und Erde, um heute gegen dich zu zeugen: Ich habe dir Leben und Tod, Segen und Fluch vorgelegt. Erwähle das Leben“ (5. Mose 30,19). Ziel dieser Konferenz ist es zunächst, die krasse Alternative deutlich zu machen. Ich rufe heute Himmel und Erde zu Zeugen gegen euch: Ich habe euch Religion und Rasse, Leben und Tod, Segen und Fluch vorgelegt. Wähle das Leben.

„Rassenvorurteile, ein universelles menschliches Leiden, sind der widerspenstigste Aspekt des Bösen im Menschen“ (Reinhold Niebuhr), eine verräterische Leugnung der Existenz Gottes.

Was ist ein Idol? Irgendein Gott wer ist mein, aber nicht dein, jeder Gott kümmert sich um mich, aber nicht um dich, ist ein Idol.

Der Glaube an Gott ist nicht einfach ein Lebensversicherungspolice. Rassische oder religiöse Bigotterie muss als das erkannt werden, was es ist: Satanismus, Blasphemie.

Der Mensch ist auf verschiedene Weise von allen Wesen getrennt, die in sechs Tagen erschaffen wurden. Die Bibel sagt nicht, dass Gott die Pflanze oder das Tier erschaffen hat, sie sagt, dass Gott verschiedene Arten von Pflanzen, verschiedene Arten von Tieren erschaffen hat (1. Mose 1,11.12.21-25). In auffallendem Gegensatz heißt es nicht, dass Gott verschiedene Arten von Menschen geschaffen hat, Menschen unterschiedlicher Hautfarbe und Rasse, heißt es, Gott habe einen einzigen Menschen erschaffen. Von einem einzigen Mann stammen alle Menschen ab.

Den Menschen in Weiß, Schwarz oder Gelb zu denken, ist mehr als ein Irrtum. Es ist ein Augenkrankheit, ein Krebs der Seele.

Die erlösende Eigenschaft des Menschen liegt in seiner Fähigkeit, seine Verwandtschaft mit allen Menschen zu spüren. Doch es gibt ein tödliches Gift, das das Auge entzündet und uns die Allgemeinheit der Rasse, aber nicht die Einzigartigkeit des menschlichen Gesichts erkennen lässt. Was zählt, ist die Pigmentierung. Der Neger ist vielen Seelen fremd. Es gibt Menschen in unserem Land, deren moralische Sensibilität angesichts der misslichen Lage des Schwarzen einen Blackout erleidet.

Wie viele Katastrophen müssen wir durchmachen, um zu erkennen, dass die gesamte Menschheit ein Interesse an der Freiheit einer Person hat, wenn eine Person beleidigt wird, sind wir alle verletzt. Was als Ungleichheit einiger beginnt, endet unweigerlich als Ungleichheit aller.

Wenn wir uns in diesem Aufsatz auf den Neger beziehen, müssen wir natürlich immer die Notlage aller Personen im Auge behalten, die einer rassischen, religiösen, ethnischen oder kulturellen Minderheit angehören.

Diese Konferenz sollte sich nicht nur dem Problem des Negers widmen, sondern auch dem Problem des weißen Mannes, nicht nur der Not der Farbigen, sondern auch der Lage der Weißen, der Heilung einer Krankheit, die das Geistige betrifft Substanz und Zustand eines jeden von uns. Was wir brauchen, ist eine NAAAAP, eine Nationale Vereinigung zur Förderung aller Menschen. Gebet und Vorurteil können nicht im selben Herzen wohnen. Anbetung ohne Mitgefühl ist schlimmer als Selbsttäuschung, es ist ein Gräuel.

Das Problem besteht also nicht nur darin, den Farbigen gerecht zu werden, sondern auch, die Entweihung des Namens Gottes durch die Entehrung des Namens des Negers zu stoppen.

Vor hundert Jahren wurde die Emanzipation ausgerufen. Es ist Zeit für den weißen Mann, danach zu streben Selbstemanzipation, um sich von Bigotterie zu befreien, aufzuhören, ein Sklave der allgemeinen Verachtung zu sein, ein passiver Empfänger von Verleumdung.

„Wieder habe ich all die Unterdrückungen gesehen, die unter der Sonne praktiziert werden. Und siehe, die Tränen der Unterdrückten, und sie hatten niemanden, der sie tröstete!“ (Prediger 4:1)

Es gibt eine Form der Unterdrückung, die schmerzhafter und vernichtender ist als körperliche Verletzungen oder wirtschaftliche Entbehrungen. es ist öffentliche Demütigung. Was mein Gewissen bedrückt, ist, dass mein Gesicht, dessen Haut zufällig nicht dunkel ist, anstatt Gottes Ebenbild auszustrahlen, als Bild hochmütiger Annahme und Überheblichkeit angesehen wird. Ob berechtigt oder nicht, ich, der weiße Mann, bin in den Augen anderer zu einem Symbol für Arroganz und Anmaßung geworden, das andere Menschen beleidigt, ihren Stolz verletzt, auch ohne es zu beabsichtigen. Meine bloße Anwesenheit verursacht Beleidigung!

Mein Herz wird krank, wenn ich an die Qualen und die Seufzer denke, an die stillen Tränen, die nachts in den überfüllten Wohnungen in den Slums unserer großen Städte vergossen werden, an die Stiche der Verzweiflung, an den überlaufenden Kelch der Demütigung.

Das Verbrechen des Mordes ist greifbar und strafbar. Die Sünde der Beleidigung ist unwägbar, unsichtbar. Wenn Blut vergossen wird, sehen die menschlichen Augen rot, wenn ein Herz zerquetscht wird, es ist nur Gott, der den Schmerz teilt.

In der hebräischen Sprache bezeichnet ein Wort beide Verbrechen. „Blutvergießen“ ist auf Hebräisch das Wort, das sowohl Mord als auch Demütigung bezeichnet. Das Gesetz verlangt: Lieber getötet werden, als morden. Frömmigkeit fordert: Man solle lieber Selbstmord begehen, als jemanden öffentlich zu beleidigen. Es ist besser, betont der Talmud, sich lebendig in einen brennenden Ofen zu werfen, als einen Menschen öffentlich zu demütigen.

Wer eine schwere Sünde begeht, kann umkehren und ihm vergeben werden. Aber wer einen Menschen öffentlich beleidigt, hat keinen Anteil am kommenden Leben.

Es liegt nicht in der Macht Gottes, den Menschen begangene Sünden zu vergeben. Wir müssen zuerst diejenigen um Vergebung bitten, denen unsere Gesellschaft Unrecht getan hat, bevor wir um die Vergebung Gottes bitten.

Täglich bevormunden wir Institutionen, die sichtbare Manifestationen der Arroganz gegenüber denen sind, deren Haut sich von unserer unterscheidet. Täglich arbeiten wir mit Menschen zusammen, die sich aktiver Diskriminierung schuldig machen.

Wie lange wird ich weiterhin tolerant gegenüber Akten der Peinlichkeit und Erniedrigung von Menschen in Restaurants, Hotels, Bussen oder Parks, Arbeitsagenturen, öffentlichen Schulen und Universitäten sind, selbst wenn sie daran teilnehmen? Man sollte sich lieber schämen, als andere zu beschämen.

Our rabbis taught: “Those who are insulted but do not insult, hear themselves reviled without answering, act through love and rejoice in suffering, of them Scripture says: ‘They who love the Lord are as the sun when rising in full splendor’ (Judges 5:31).”

Let us cease to be apologetic, cautious, timid. Racial tension and strife is both sin and punishment. Die Negro’s plight, the blighted areas in the large cities, are they not the fruit of our sins?

By negligence and silence, we have all become accessory before the God of mercy to the injustice committed against the Negroes by men of our nation. Our derelictions are many. We have failed to demand, to insist, to challenge, to chastise.

In the words of Thomas Jefferson, “I tremble for my country when I reflect that God is just.”

There are several ways of dealing with our bad conscience. (1) We can extenuate our responsibility (2) we can keep the Negro out of our sight (3) we can alleviate our qualms by pointing to the progress made (4) we can delegate the responsibility to the courts (5) we can silence our conscience by cultivating indifference (6) we can dedicate our minds to issues of a far more sublime nature.

(1) Modern thought has a tendency to extenuate personal responsibility. Understanding the complexity of human nature, the interrelationship of individual and society, of consciousness and the subconscious, we find it difficult to isolate the deed from the circumstances in which it was done. Our enthusiasm is easily stunned by realizing the ramifications and complexity of the problem we face and the enormous obstacles we encounter in trying to implement the philosophy affirmed in the 13th and 14th Amendments as well as in the 1954 decision of the Supreme Court. Yet this general tendency, for all its important correctives and insights, has often had the effect of obscuring our essential vision, aiding our conscience to grow scales: excuses, pretense, self pity. The sense of guilt may disappear no crime is absolute, no sin devoid of apology. Within the limits of the human mind, relativity may be true and merciful. Yet the mind’s scope embraces but a fragment of society, a few instants of history it thinks of what has happened, it is unable to imagine what might have happened. The qualms of my conscience are easily cured—even while the agony for which I am accountable continues unabated.

(2) Another way of dealing with a bad conscience is to keep the Negro out of sight.

The Word proclaims: Love thy neighbor! So we make it impossible for him to be a neighbor. Let a Negro move into our neighborhood and madness overtakes the residents. To quote an editorial in the Christliches Jahrhundert of Dec. 26, 1962:


The ghettoization of the Negro in American society is increasing. Three million Negroes—roughly one sixth of the nation’s Negro population—are now congested in five of the greatest metropolitan centers of the north. The alienation of the Negro from the mainstream of American life proceeds apace. The Negro is discovering to his sorrow that the mobility which he gained in the Emancipation Proclamation and the 13th and 14th Amendments to the Constitution nearly a hundred years ago merely enables him to move from one ghetto to another. A partial apartheid—economic, social, political and religious- continues to be enforced by the white people of the U.S. They use various pressures—some open, some covert—to keep the Negro isolated from the nation’s social, cultural and religious community, the result being black islands surrounded by a vast white sea. Such enclaves in American society not only destroy the cohesiveness of the nation but also offend the Negro’s dignity and restrict his opportunity. These segregated islands are also an embarrassment to white people who want an open society but are trapped by a system they despise. Restricted housing is the chief offender. So long as the racially exclusive patterns of suburban America continue, the Negro will remain an exile in his own land.

(3) To some Americans the situation of the Negro, for all its stains and spots, seems fair and trim. So many revolutionary changes have taken place in the field of civil rights, so many deeds of charity are being done so much decency radiates day and night. Our standards are modest our sense of injustice tolerable, timid our moral indignation impermanent yet human violence is interminable, unbearable, permanent. The conscience builds its confines, is subject to fatigue, longs for comfort. Yet those who are hurt, and He who inhabits eternity, neither slumber nor sleep.

(4) Most of us are content to delegate the problem to the courts, as if justice were a matter for professionals or specialists. But to do justice is what God demands of every man: it is the supreme commandment, and one that cannot be fulfilled vicariously.

Righteousness must dwell not only in the places where justice is judicially administered. There are many ways of evading the law and escaping the arm of justice. Only a few acts of violence are brought to the attention of the courts. As a rule, those who know how to exploit are endowed with the skill to justify their acts, while those who are easily exploited possess no skill in pleading their own cause. Those who neither exploit nor are exploited are ready to fight when their own interests are harmed they will not be involved when not personally affected. Who shall plead for the helpless? Who shall prevent the epidemic of injustice that no court of justice is capable of stopping?

In a sense, the calling of the prophet may be described as that of an advocate or champion, speaking for those who are too weak to plead their own cause. Indeed, the major activity of the prophets was Interferenz, remonstrating about wrongs inflicted on other people, meddling in affairs which were seemingly neither their concern nor their responsibility. A prudent man is he who minds his own business, staying away from questions which do not involve his own interests, particularly when not authorized to step in—and prophets were given no mandate by the widows and orphans to plead their cause. The prophet is a person who is not tolerant of wrongs done to others, who resents other people’s injuries. He even calls upon others to be the champions of the poor. It is to every member of the community, not alone to the judges, that Isaiah directs his plea:

Seek justice, relieve the oppressed,
Judge the fatherless, plead for the widow.
Isaiah 1:17

There is an evil which most of us condone and are even guilty of: indifference to evil. We remain neutral, impartial, and not easily moved by the wrongs done unto other people. Indifference to evil is more insidious than evil itself it is more universal, more contagious, more dangerous. A silent justification, it makes possible an evil erupting as an exception becoming the rule and being in turn accepted.

The prophets’ great contribution to humanity was the discovery of the evil of indifference. One may be decent and sinister, pious and sinful.

The prophet is a person who suffers the harms done to others. Wherever a crime is committed, it is as if the prophet were the victim and the prey. The prophet’s angry words cry. The wrath of God is a lamentation. All prophecy is one great exclamation: God is not indifferent to evil! He is always concerned, He is personally affected by what man does to man. He is a God of pathos.

(6) In condemning the clergymen who joined Dr. Martin Luther King, Jr., in protesting against local statutes and practices which denied constitutional liberties to groups of citizens on account of race, a white preacher declared: “The job of the minister is to lead the souls of men to God, not to bring about confusion by getting tangled up in transitory social problems.”

In contrast to this definition, the prophets passionately proclaim that God himself is concerned with “the transitory social problems,” with the blights of society, with the affairs of the market place.

What is the essence of being a prophet? A prophet is a person who holds God and men in one thought at one time, at all times. Our tragedy begins with the segregation of God, with the bifurcation of the secular and sacred. We worry more about the purity of dogma than about the integrity of love. We think of God in the past tense and refuse to realize that God is always present and never, never past that God may be more intimately present in slums than in mansions, with those who are smarting under the abuse of the callous.

There are, of course, many among us whose record in dealing with the Negroes and other minority groups is unspotted. However, an honest estimation of the moral state of our society will disclose: Some are guilty, but all are responsible. If we admit that the individual is in some measure conditioned or affected by the public climate of opinion, an individual’s crime discloses society’s corruption. In a community not indifferent to suffering, uncompromisingly impatient with cruelty and falsehood, racial discrimination would be infrequent rather than common.

That equality is a good thing, a fine goal, may be generally accepted. What is lacking is a sense of the monstrosity of inequality. Seen from the perspective of prophetic faith, the predicament of justice is the predicament of God.

Of course, more and more people are becoming aware of the Negro problem, but they fail to grasp its being a personal problem. People are increasingly fearful of social tension and disturbance. However, so long as our society is more concerned to prevent racial strife than to prevent humiliation, the cause of strife, its moral status will be depressing, indeed.

The history of interracial relations is a nightmare. Equality of all men, a platitude to some minds, remains a scandal to many hearts. Inequality is the ideal setting for the abuse of power, a perfect justification for man’s cruelty to man. Equality is an obstacle to callousness, setting a limit to power. Indeed, the history of mankind may be described as the history of the tension between power and equality.

Equality is an interpersonal relationship, involving both a claim and a recognition. My claim to equality has its logical basis in the recognition of my fellow men’s identical claim. Do I not forfeit my own rights by denying to my fellow men the rights I claim for myself?

It is not humanity that endows the sky with inalienable stars. It is not society that bestows upon every man his inalienable rights. Equality of all men is not due to man’s innocence or virtue. Equality of man is due to God’s love and commitment to all men.

The ultimate worth of man is due neither to his virtue nor to his faith. It is due to God’s virtue, to God’s faith. Wherever you see a trace of man, there is the presence of God. From the perspective of eternity our recognition of equality of all men seems as generous an act as the acknowledgment that stars and planets have a right to be.

How can I withhold from others what does not belong to me?

Equality as a religious commandment goes beyond the principle of equality before the law. Equality as a religious commandment means personal involvement, fellowship, mutual reverence and concern. It means my being hurt when a Negro is offended. It means that I am bereaved whenever a Negro is disfranchised:

The shotgun blasts that have been fired at the house of James Meredith’s father in Kosciusko, Mississippi, make us cry for shame wherever we are.

There is no insight more disclosing: God is One, and humanity is one. There is no possibility more frightening: God’s name may be desecrated.

God is every man’s pedigree. He is either the Father of all men or of no man. The image of God is either in every man or in no man.

From the point of view of moral philosophy, it is our duty to have regard for every man. Yet such regard is contingent upon the moral merit of the particular man. From the point of view of religious philosophy, it is our duty to have regard and compassion for every man regardless of his moral merit. God’s covenant is with all men, and we must never be oblivious of the equality of the divine dignity of all men. The image of God is in the criminal as well as in the saint. How can my regard for man be contingent upon his merit, if I know that in the eyes of God I myself may be without merit!

You shall not make yourself a graven image or any likeness of God. The making and worshiping of images is considered an abomination, vehemently condemned in the Bible. The world and God are not of the same essence. There can be no man made symbols of God.

And yet there is something in the world that the Bible does regard as a symbol of God. It is not a temple or a tree, it is not a statue or a star. The symbol of God is man, every man. How significant is the fact that the term tselem, which is frequently used in a damnatory sense for a man-made image of God, as well as the term demuth, likeness of which Isaiah claims (40:18), no demuth can be applied to God—are employed in denoting man as an image and likeness of God. Man, every man, must be treated with the honor due to a likeness representing the King of kings.

There are many motivations by which prejudice is nourished, many reasons for despising the poor, for keeping the underprivileged in his place. However, the Bible insists that the interests of the poor have precedence over the interests of the rich. The prophets have a bias in favor of the poor.

God seeks out him who is pursued (Ecclesiastes 3:15), even if the pursuer is righteous and the pursued is wicked, because man’s condition is God’s concern. To discriminate against man is to despise what God demands.

He who oppresses a poor man insults his Maker
But he who is kind to the needy honors Him.
Proverbs 14:31 cf. 17:15

The way we act, the way we fail to act is a disgrace which must not go on forever. This is not a white man’s world. This is not a colored man’s world. It is God’s world. No man has a place in this world who tries to keep another man in his place. It is time for the white man to repent. We have failed to use the avenues open to us to educate the hearts and minds of men, to identify ourselves with those who are underprivileged. But repentance is more than contrition and remorse for sins, for harms done. Repentance means a new insight, a new spirit. It also means a course of action.

Racism is an evil of tremendous power, but God’s will transcends all powers. Surrender to despair is surrender to evil. It is important to feel anxiety, it is sinful to wallow in despair.

What we need is a total mobilization of heart, intelligence, and wealth for the purpose of love and justice. God is in search of man, waiting, hoping for man to do His will.

The most practical thing is not to weep but to act and to have faith in God’s assistance and grace in our trying to do His will.

This world, this society can be redeemed. God has a stake in our moral predicament. I cannot believe that God will be defeated.

What we face is a human emergency. It will require much devotion, wisdom, and divine grace to eliminate that massive sense of inferiority, the creeping bitterness. It will require a high quality of imaginative sympathy, sustained cooperation both in thought and in action, by individuals as well as by institutions, to weed out memories of frustration, roots of resentment.

We must act even when inclination and vested interests would militate against equality. Human self-interest is often our Nemesis! It is the audacity of faith that redeems us. To have faith is to be ahead of one’s normal thoughts, to transcend confused motivations, to lift oneself by one’s bootstraps. Mere knowledge or belief is too feeble to be a cure of man’s hostility to man, of man’s tendency to fratricide. The only remedy is personal sacrifice: to abandon, to reject what seems dear and even plausible for the sake of the greater truth to do more than one is ready to understand for the sake of God. Required is a breakthrough, a leap of action. It is the deed that will purify the heart. It is the deed that will sanctify the mind. The deed is the test, the trial, and the risk.

The plight of the Negro must become our most important concern. Seen in the light of our religious tradition, the Negro problem is God’s gift to America, the test of our integrity, a magnificent spiritual opportunity.

Humanity can thrive only when challenged, when called upon to answer new demands, to reach out for new heights. Imagine how smug, complacent, vapid, and foolish we would be, if we had to subsist on prosperity alone. It is for us to understand that religion is not sentimentality, that God is not a patron. Religion is a demand, God is a challenge, speaking to us in the language of human situations. His voice is in the dimension of history.

The universe is done. The greater masterpiece still undone, still in the process of being created, is history. For accomplishing His grand design, God needs the help of man. Man is and has the instrument of God, which he may or may not use in consonance with the grand design. Life is clay, and righteousness the mold in which God wants history to be shaped. But human beings, instead of fashioning the clay, deform the shape. God needs mercy, righteousness His needs cannot be satisfied in space, by sitting in pews, by visiting temples, but in history, in time. It is within the realm of history that man is charged with God’s mission.

There are those who maintain that the situation is too grave for us to do much about it, that whatever we might do would be “too little and too late,” that the most practical thing we can do is “to weep” and to despair. If such a message is true, then God has spoken in vain.

Such a message is four thousand years too late. It is good Babylonian theology. In the meantime, certain things have happened: Abraham, Moses, the Prophets, the Christian Gospel.

History is not all darkness. It was good that Moses did not study theology under the teachers of that message otherwise, I would still be in Egypt building pyramids. Abraham was all alone in a world of paganism the difficulties he faced were hardly less grave than ours.

The greatest heresy is despair, despair of men’s power for goodness, men’s power for love.

It is not enough for us to exhort the Government. What we must do is to set an example, not merely to acknowledge the Negro but to welcome him, not grudgingly but joyously, to take delight in enabling him to enjoy what is due to him. We are all Pharaohs or slaves of Pharaohs. It is sad to be a slave of Pharaoh. It is horrible to be a Pharaoh.

Daily we should take account and ask: What have I done today to alleviate the anguish, to mitigate the evil, to prevent humiliation?

Let there be a grain of prophet in every man!

Our concern must be expressed not symbolically, but literally not only publicly, but also privately not only occasionally, but regularly.

What we need is the involvement of every one of us as individuals. What we need is restlessness, a constant awareness of the monstrosity of injustice.

The concern for the dignity of the Negro must be an explicit tenet of our creeds. He who offends a Negro, whether as a landowner or employer, whether as waiter or salesgirl, is guilty of offending the majesty of God. No minister or layman has a right to question the principle that reverence for God is shown in reverence for man, that the fear we must feel lest we hurt or humiliate a human being must be as unconditional as fear of God. An act of violence is an act of desecration. To be arrogant toward man is to be blasphemous toward God.

In the words of Pope John XXIII, when opening the Twenty first Ecumenical Council, “divine Providence is leading us to a new order of human relations.” History has made us all neighbors. The age of moral mediocrity and complacency has run out. This is a time for radical commitment, for radical action.

Let us not forget the story of the sons of Jacob. Joseph, the dreamer of dreams, was sold into slavery by his own brothers. But at the end it was Joseph who rose to be the savior of those who had sold him into captivity.

Mankind lies groaning, afflicted by fear, frustration, and despair. Perhaps it is the will of God that among the Josephs of the future there will be many who have once been slaves and whose skin is dark. The great spiritual resources of the Negroes, their capacity for joy, their quiet nobility, their attachment to the Bible, their power of worship and enthusiasm, may prove a blessing to all mankind.

In the words of the prophet Amos (5:24):
Let justice roll down like waters,
and righteousness like a mighty stream.

A mighty stream, expressive of the vehemence of a never ending, surging, fighting movement -as if obstacles had to be washed away for justice to be done. No rock is so hard that water cannot pierce it. “But the mountain falls and crumbles away, and the rock is removed from its place the waters wear away the stones” (Job 14:18 f.). Justice is not a mere norm, but a fighting challenge, a restless drive.

Righteousness as a mere tributary, feeding the immense stream of human interests, is easily exhausted and more easily abused. But righteousness is not a trickle it is God’s power in the world, a torrent, an impetuous drive, full of grandeur and majesty. The surge is choked, the sweep is blocked. Yet the mighty stream will break all dikes.

Justice, people seem to agree, is a principle, a norm, an ideal of the highest importance. We all insist that it ought to be—but it may not be. In the eyes of the prophets, justice is more than an idea or a norm: justice is charged with the omnipotence of God. What ought to be, shall be!


Trial Transcripts

Tag eins

Tag zwei

Days Three & Four

Days Three & Four: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 14 & Wednesday July 15, 1925 Jul, 1925
Third Day, Tuesday, July 14, 1925
Darrow Objects to Prayer (page 89)
Unitarians', Jews' and Congregationalists' Petition on Prayer (page 92)
Court Tells of News Leak-Withholds Decision on Motion to Quash (page 92)

Fourth Day, Wednesday, July 15, 1925
More Argument over Prayer in Court (page 95)
Press Committee Investigates News Leak (page 97)
Judge Overrules Motion to Quash (page 100)
Defense Pleads Not Guilty and States Case (page 112)
Testimony of State's Witnesses (page 119)
Testimony of Dr. Metcalf for Defense (page 133)

Tag fünf

Days Six & Seven

Days Six & Seven: Transcript of Scopes Trial, Friday July 17 & Monday July 20, 1925 Jul, 1925
Sixth Day, Friday, July 17, 1925
Judge's Decision Excluding Expert's Testimony (page 201)
Defense Excepts (page 203)
Further Argument on Court's Ruling (page 203)
Colloquy Which Leads to Darrow's Citation for Contempt (page 206)

Seventh Day, Monday, July 20, 1925
Darrow Cited for Contempt (page 211)
Governor's Message (page 213)
New Text Books Offered by Defense (page 214)

STATEMENTS BY DEFENSE
Darrow Apologizes-Forgiven (page 225)
Rabbi Rosenwasser (page 227)
Rev. W. C. Whitaker (page 228)
Dr. H. E. Murkett (page 229)
Would Call Burbank (page 230)

NOTED SCIENTISTS' STATEMENTS
Chas. Hubbard Judd (page 231)
Jacob L. Lipman (page 232)
Dr. Fay Cooper Cole (page 234)
Wilber A. Nelson (page 238)
Kirtley F. Mather (page 241)
Maynard M. Metcalf (page 251)
Winterton C. Curtis (page 254)
Prof. Horatio H. Newman (page 263)
The Sign, "Read Your Bible," Gives Offense (page 280)
Other Bibles Introduced (page 283)
Bryan on Witness Stand (page 284)

Day Eight

Day Eight: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 21, 1925 Jul, 1925
Bryan's Testimony Stricken Out (page 305)
Judge Charges Jury (page 309)
Jury's Decision (page 312)
Scopes Receives Sentence (page 313)
Talk Fest by Lawyers and Visitors (page 313)
Court's Farewell Message (page 317)


Op-Ed: 1 Month in and Biden Has Essentially Canceled the 1964 Civil Rights Act

The Biden-Harris administration has decided the Civil Rights Act of 1964 is irrelevant and we do in fact need to discriminate on the basis of race, color and religion.

The act states, “All persons shall be entitled to be free, at any establishment or place, from discrimination or segregation of any kind on the ground of race, color, religion, or national origin.”

It goes on to say, “No person shall (a) withhold, deny, or attempt to withhold or deny, or deprive or attempt to deprive, any person of any right or privilege secured by section 201 or 202.”

The stated goal of Biden’s “Executive Order On Advancing Racial Equity and Support for Underserved Communities Through the Federal Government” is “to assist agencies in assessing equity with respect to race, ethnicity, religion, income, geography, gender identity, sexual orientation, and disability.”

The order also says, “Many Federal datasets are not disaggregated by race, ethnicity, gender, disability, income, veteran status, or other key demographic variables.” The “disaggregation” means the datasets will be organized by the above identities, which was prohibited in the Civil Rights Act, and that organization will help determine if you can participate in these systems.

We have just stepped back in time to 1963.

Where the CRA banned denial of access to institutions, systems and the economy based on race and other identity characteristics, Biden’s order states that these identity groups must be used to determine access to these very same systems. How is this progress?

Have we not learned that denying or advancing people on the basis of race and identity through the control of government is not only harmful to the group that is artificially advanced but harmful to the entire nation?

Past artificial setbacks should not promote present artificial advancement — for anyone. This is precisely what led to the problem in the first place.

This concept of equity that is rolled out in the executive order is relatively new and it’s just a way for the Democrats to continue their obsession with identity politics and racism.

The idea of racial equity means producing equal outcomes, as outlined by Kamala Harris in a video she released on the topic. We are to believe that no matter our own personal decisions in life, if we are in a group that happens to show a disparity, we are automatically to assume it’s discrimination.

Our decisions, worldview, mindset and work ethic are of no importance. If you fail to save money, disregard your credit score, make bad decisions with your life, are denied a mortgage loan and happen to be in a certain identity group, you are by default a victim of racism.

This is some of the most intellectually lazy and insulting political rhetoric that has been thrust upon American society to win support from the people in these groups for votes. A deep dive into the data on the disparities show not only that they are not true but that there has been significant damage to the groups they claim to help.

Thomas Sowell has often pointed out that large disparities in outcomes “have been the rule, not the exception” throughout history.

We see disparities in nearly everything in life. We look at children who are born to the same parents, given the same education and afforded virtually the same opportunities end up in totally different life circumstances. This happens because we are flesh-and-blood human beings making thousands of individual decisions every day.

If Biden were serious about moving toward a more perfect fulfillment of the 1964 Civil Rights Act, we would be less focused on superficial group identity, not more.

In fact, we wouldn’t be focused on those things at all. Skin color and gender are about as relevant to my skills and contributions to society as my having black hair. To convince black Americans and other groups that the whole of who you are is summed up in such a trivial way is racist and erodes the work of our American ancestors.

The views expressed in this opinion article are those of their author and are not necessarily either shared or endorsed by the owners of this website. If you are interested in contributing an Op-Ed to The Western Journal, you can learn about our submission guidelines and process here.


Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity.

Before I conclude, I want to move beyond the “Why?” of my title to “How” one studies religion effectively. My own vision for Harvard Divinity School was frankly not that it should be a site for explicit “interreligious dialogue” as such my experience of such dialogue efforts has been that they too often involve either the juxtaposition of two monologues as each conversation partner tries to convince the other of his or her tradition’s superiority or they involve a kind of uncritical refusal to recognize theological differences and historical traditions of conflict entirely, yielding a soft-headed and soft-hearted embrace of the other, claiming that “at base all religions are the same,” which is of course nonsense. Instead, I sought to sustain and to augment this particular school as an intellectual meeting ground where persons of differing religious faiths and traditions do not work on each other or each other’s faith, but instead work together on some tertium quid, some third thing, a problem or issue or topic about which both are passionate and concerned, or by which both are intrigued. In working together, shoulder-to-shoulder rather than face-to-face as it were, I believe the persons involved discover values and ideas that they share with persons otherwise religiously and often culturally very different from themselves. Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity by recognizing the intelligence, faithfulness, morality, and humanity of their partners, their compatriots, however different they may be. And, ultimately, that is reason enough in itself for us to study religion in our schools and institutions of higher learning. The global village is becoming a reality, and we can move into it either as persons ignorant of those neighbors different from ourselves, or we can move into it ready to work alongside very different kinds of people from every possible background toward the common good of shared local, national, and global communities.

In the end, at times it is understanding and acceptance and at other times it is, at the very least, tolerance or toleration that we are teaching by helping to develop knowledge and critical understanding. This is crucial, because we live in a world where, by and large, you are not going to change the religious demographics except at the margins. One tradition may gain ground for a century, then lose for a century, and so on. But I do not foresee a future when one religious tradition is going to conquer the world. It is simply stupid of any one group to think it is going to do that, for it is contrary to all historical experience for over five thousand years now. The fact is, we need to learn to live with other, different human beings, whatever their religious practices and beliefs are. We cannot afford to focus on persons as part of a religious monolith that we type in a certain way, rather than as human beings who happen to have a religious allegiance that we could understand better if we listened to them. We cannot afford to do that, especially in a shrinking world. I believe, frankly, that the kind of education we are trying to offer in our small way at Harvard Divinity School needs to be propagated more widely in coming days, not only in divinity schools, but also in liberal arts contexts. I certainly hope that it will be.

Perhaps this is a pious, naïve hope, but it is not an unworthy one. It is perhaps the ultimate reason at any time for studying religion, in all its forms, with all its failures, faults, and glories, over all its history, good and bad. Why study religion in the twenty-first century? Because it matters.

In closing, if we were to adapt the first part of Reinhold Niebuhr’s famous “Serenity Prayer” to bless our endeavor, I would hope that it might go something like this:

God, grant me the serenity to understand and accept the religious differences of which I may not approve, but which I cannot change

Courage to try to change the things that may be changed and are worth changing

And wisdom to know the difference.

It is that kind of serenity and wisdom that I would hope those who study religion will foster more broadly in the century ahead.