Anglikaner

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Als Elizabeth Mary als Königin ersetzte, stellte sie den Protestantismus als offizielle Religion Englands wieder her. Obwohl Menschen mit Geldstrafen belegt wurden, weil sie keine protestantischen Gottesdienste besuchten, wurden kaum Anstrengungen unternommen, um die vielen Katholiken, die noch in England lebten, zu verfolgen.

Einige Protestanten dachten, dass die anglikanische Kirche der katholischen Kirche immer noch zu ähnlich sei. Diese Leute wurden als Puritaner bekannt. Einige der Dinge, über die sich die Puritaner beschwerten, waren: Minister, die Ordenskleider (lose, weiße Gewänder) trugen; kniende Menschen beim Kommunionempfang; Ornamente, Gemälde und Buntglasfenster in Kirchen; das Spielen von Orgelmusik während der Gottesdienste und der Feiern von Heiligentagen.

Puritaner, die stark von den Schriften Johannes Calvins beeinflusst waren, mochten auch die Macht, die die Bischöfe in der Kirche hatten, nicht. Zum Beispiel missbilligten viele Puritaner die Ernennung von Kirchendienern durch Bischöfe. Stattdessen schlugen sie vor, dass die Geistlichen von den Leuten gewählt werden sollten, die an den Gottesdiensten teilnahmen.

Elizabeth widersetzte sich diesen Veränderungen, da sie die Puritaner als Bedrohung für die monarchische Regierung sah. Sie befürchtete, dass Puritaner, die sich über den Reichtum und die Macht der Bischöfe beschwerten, irgendwann dasselbe über Könige und Königinnen sagen würden. Im Laufe der Zeit wurde die von Elizabeth in England gegründete protestantische Kirche als Anglikanische Kirche bekannt.

Viele Puritaner predigten öffentlich. Die Idee, arbeitende Männer (und auch Frauen) zu predigen, war für die herrschenden Klassen zutiefst beleidigend.

Die Kanzel wurde für Regierungsankündigungen benutzt... Minister wurden häufig von der Regierung angewiesen, in einer bestimmten Richtung schräge Predigten zu halten.

Von Anfang an lebten hier viele Puritaner. Jeder von ihnen hatte seine eigene Bibel, blätterte die Seiten um und diskutierte die Passagen untereinander ... sie fingen an, über die Bedeutung von Passagen aus der Heiligen Schrift zu streiten – Männer, Frauen, Jungen, Mädchen, Bauern, Arbeiter und Idioten – und noch häufiger als nicht, hieß es, es endete in Gewalt.

Die Menschen werden mehr von der Kanzel als vom Schwert regiert.

Mr. Pryne... ging als erster auf das Schafott, und gleich darauf kam seine Frau auf ihn zu... und grüßte jedes Ohr mit einem Kuss... Der Henker kam auf ihn zu. Herr Pryne sprach zu ihm diese Worte: „Komm, Freund, komm, verbrenne mich, schneide mich, ich fürchte es nicht. Der Henker... erhitzte sein Eisen auf

eine Wange verbrennen und eines seiner Ohren so dicht abschneiden, dass er ein Stück seiner Wange abschneidet.

König Charles... heiratete einen Katholiken... er wurde ein sehr unterwürfiger Ehemann... alle Katholiken wurden bevorzugt... die Puritaner wurden verfolgt und viele von ihnen beschlossen, ihre Heimat zu verlassen... Diejenigen, die nicht fliehen konnten wurden... mit Geldstrafen belegt, ausgepeitscht und eingesperrt.


Was ist die Anglikanische Kirche und was glauben Anglikaner?

Die Wurzeln der anglikanischen oder englischen Kirche reichen bis ins 2. Jahrhundert zurück, aber die heutige Struktur und der Status der Kirche gehen auf die Regierungszeit von König Heinrich VIII. zurück, der von 1509 bis 1547 regierte Gründung der Anglikanischen Staatskirche sind eine merkwürdige Mischung aus kirchlichen, politischen und persönlichen Rivalitäten. Heinrich beantragte bei Papst Clemens VII. die Aufhebung seiner Ehe mit Katharina von Aragon, wurde jedoch abgelehnt. Als der Protestant Thomas Cranmer Erzbischof von Canterbury wurde, sah Henry seine Chance, die Autorität des Papstes zu umgehen und zu bekommen, was er wollte. 1531 zwang Heinrich den englischen Klerus, ihn als Oberhaupt der Kirche in England anzunehmen. Im Jahr 1532 zwang Heinrich die nationale Einberufung, in . zuzustimmen Die Unterwerfung des Klerus dass sie ohne Zustimmung des Königs keine päpstliche Bulle in England verkünden würden. Im Jahr 1534 führte Henry das Parlament dazu, eine Reihe von Gesetzen zu verabschieden, die der römisch-katholischen Kirche jede Autorität in England entzogen. Der Akt der Vorherrschaft erklärte den König zum „höchsten Oberhaupt der Kirche in England“ und verlieh Heinrich damit die gleiche rechtliche Autorität über die englische Kirche, die der Papst über die römisch-katholische Kirche ausübte.

Die englische Kirche behauptete bis zur Regierungszeit Heinrichs VIII. nicht die völlige Unabhängigkeit von Rom, und Heinrich selbst führte wenig echte Reformen in der Kirche durch. Die wahre englische Reformation begann während der kurzen Regierungszeit von Heinrichs Sohn Edward VI und wurde von Cranmer angeführt. In der Geschichte Englands hatte es Aspekte kirchlicher Unabhängigkeit gegeben. Die 597 vom Heiligen Augustinus gegründete sächsische Kirche stand unter päpstlicher Leitung, aber nicht ohne Widerstand. Die verschiedenen Stämme Englands hatten sich der römischen Besetzung nie vollständig unterworfen, und als die römische Legion abgezogen wurde, setzte die sächsische Kirche ihren eigenständigen Weg fort. Im Jahr 664 berief König Oswey von Northumbria die Synode von Whitby ein, um die sächsische und keltische Kirche nominell unter der römisch-katholischen Kirche zu verschmelzen. Die lange Geschichte des englischen Widerstands legte den Grundstein für Henrys Taten im 16. Jahrhundert.

Die Lehre der anglikanischen Kirche ist eine interessante Mischung aus Katholizismus und protestantischer Reformationstheologie. Das Glaubensbekenntnis der Apostel und das Glaubensbekenntnis von Nicäa sind maßgebliche Glaubenserklärungen für die anglikanischen Kirche und werden typischerweise in Gottesdiensten rezitiert. Interessanterweise verlangt die Kirche nicht, dass Einzelpersonen allen Aussagen dieser Glaubensbekenntnisse zustimmen oder akzeptieren, sondern ermutigt ihre Mitglieder, sich an dem Prozess der Entdeckung zu beteiligen. Die 39 Artikel, die während der Regierungszeit von Elisabeth I. entwickelt wurden, legten die protestantische Lehre und Praxis der anglikanischen Kirche dar, wurden jedoch bewusst so vage geschrieben, dass sie für verschiedene Interpretationen durch Protestanten und Katholiken offen waren. Im Mittelpunkt des Gottesdienstes steht wie in der katholischen Kirche die Eucharistiefeier sowie das gemeinsame Gebet und Lobpreis durch die Rezitation der Liturgie. In allen liturgischen Kirchen besteht die Gefahr, dass die Form der religiösen Zeremonie (Jesaja 29,13) die persönliche Anwendung des Glaubens ersetzt (Psalm 51,16-17). Dies war ein zentraler Streitpunkt der Puritaner und anderer, die die anglikanische Kirche schließlich verließen. Thomas Shepherd, der 1630 wegen Nichtübereinstimmung aus der anglikanischen Kirche ausgeschlossen wurde, war ein spiritueller Riese, der sich darum kümmerte, dass die Menschen zwischen dem Werk der Gnade in echter Bekehrung und dem religiösen Anspruch unterscheiden, der in der Kirche üblich war. (Shepherd war einer der wichtigsten Männer bei der Gründung des Harvard College und wurde ein Mentor von Jonathan Edwards, der im Großen Erwachen mächtig von Gott gebraucht wurde.)

Die Anglikanische Gemeinschaft hat weltweit 80 Millionen Mitglieder in 38 verschiedenen Kirchenorganisationen, einschließlich der Episcopal Church. Der Erzbischof von Canterbury ist das anerkannte geistliche Oberhaupt der Kirche, obwohl jede Kirchenorganisation unter ihrem eigenen Erzbischof selbstverwaltet ist. Neben diesen Kirchen setzt sich die 1977 gegründete Continuing Anglican Communion aus Kirchen zusammen, die den historischen anglikanischen Glauben teilen, aber die Änderungen im Episcopal Book of Common Prayer sowie die Ordination von Frauen und Schwulen/Lesben zum Klerus ablehnen , und haben damit ihre Verbindungen zur Hauptkirche abgebrochen. Die 2009 gegründete Anglikanische Kirche in Nordamerika hat die Verbindung zur Anglikanischen Gemeinschaft wegen der Homosexualität abgebrochen und erkennt den Erzbischof von Canterbury nicht als ihren Führer an. Zur Anglikanischen Kirche in Nordamerika gehören die Church of Nigeria, die Church of Uganda, die Episcopal Church of South Sudan, die Sudan Episcopal Church und andere.


Kurze Geschichte der anglikanischen Kirche

Die erste Phase der anglikanischen Reformation (1531-1547) begann mit einem persönlichen Streit, als König Heinrich VIII. von England die päpstliche Unterstützung für die Annullierung seiner Ehe mit Katharina von Aragon verweigert wurde. Als Reaktion darauf lehnten sowohl der König als auch das englische Parlament den päpstlichen Primat ab und behaupteten die Vorherrschaft der Krone über die Kirche. So wurde König Heinrich VIII. von England als Oberhaupt der Church of England eingesetzt. Anfangs wurden kaum Änderungen in der Lehre oder Praxis vorgenommen.

Während der Regierungszeit von König Edward VI. (1537–1553) versuchte er, die Church of England theologisch und praktisch stärker im protestantischen Lager zu verankern. Seine Halbschwester Mary, die nächste Monarchin auf dem Thron, machte sich jedoch (oft mit Gewalt) daran, die Kirche wieder unter päpstliche Herrschaft zu bringen. Sie scheiterte, aber ihre Taktik hinterließ in der Kirche ein weit verbreitetes Misstrauen gegenüber dem römischen Katholizismus, der in Zweigen des Anglikanismus seit Jahrhunderten Bestand hat.

Als Königin Elizabeth I. 1558 den Thron bestieg, beeinflusste sie stark die Form des Anglikanismus in der Church of England. Vieles von ihrem Einfluss ist heute noch zu sehen. Obwohl die Church of England entschieden eine protestantische Kirche war, behielt sie unter Elisabeth viele ihrer vorreformatorischen Merkmale und Ämter wie Erzbischof, Dekan, Kanon und Erzdiakon. Sie versuchte auch, theologisch flexibel zu sein, indem sie verschiedene Interpretationen und Ansichten zuließ. Schließlich konzentrierte sich die Kirche auf die Einheitlichkeit der Praxis, indem sie ihr Book of Common Prayer als Zentrum der Anbetung betonte und viele der vorreformatorischen Bräuche und Regeln für die klerikale Kleidung beibehielt.


Anglikanischer Geschichtsblog

Fragen Sie die meisten Leute in einer Episcopal-Gemeinde nach den Anfängen der Episcopal Church nach dem Unabhängigkeitskrieg, und sie werden Ihnen sagen, dass “ sie aus der Church of England hervorgegangen ist.” Vielleicht erinnern Sie sich im Konfirmationsunterricht vor einigen Jahren daran, gelernt zu haben über Samuel Seabury, Bischof von Connecticut, der der erste Episkopalbischof in Amerika war. Und der Rest ist Kirchengeschichte.

Stellen Sie sich ein amerikanisches Mitglied der kolonialen Church of England (COE) während oder nach dem Unabhängigkeitskrieg vor. Ihre Kirche war Teil der königlichen Regierung, der gleichen Regierung, gegen die die Leute kämpften. Vielleicht fühlten Sie sich der Krone mehr verpflichtet als Ihre Mitkolonisten. Schließlich zog die Church of England in den Vereinigten Staaten (denken Sie daran, “Anglican” war kein bis ins 19. England.

Wenn Sie während der Revolution gegangen sind, um nach Kanada zu gehen oder nach England zurückzukehren, waren Sie nicht allein. Ungefähr 40% der Anglikaner taten dies. Für diejenigen, die nach dem Krieg blieben, war ihre Kirche ein Schatten ihres früheren Selbst. Wo das COE die etablierte (von der Regierung subventionierte) Kirche war, wie in den südlichen Kolonien und Teilen von New York, wurde die Kirche schnell aufgelöst und Land verkauft. Kleriker, die dem König die Treue geschworen haben, gerieten in ein Dilemma: Bleiben Sie Ihrem Ordinationsgelübde treu und unterstützen Sie den König oder stehen Sie auf der Seite der Kolonisten, die Teil der Revolution waren?

All diese und weitere Probleme standen den Klerikern und Laien gegenüber, die nach der Revolution in der Kirche blieben. Anfangs hatte die Kirche keinen Namen. Man konnte es nicht wirklich COE nennen, da die Kolonien frei waren. In den Kolonien gab es vor der Revolution keine Bischöfe (sie gab es nie, da Geistliche vor dem Krieg nach England reisten) und es gab keinen Mechanismus, um neue zu weihen. Vermögenswerte und Eigentum der Kirche gingen durch die Auflösung verloren und es gab 40 % weniger Mitglieder, die die Kirche unterstützten.

Das alte COE brachte seine liturgische Tradition aus England mit und verwendete das Book of Common Prayer von 1662. Welche liturgische Tradition würde die neue Kirche verwenden? Wie konnte die Kirche ein Gebetbuch gebrauchen, das Gebete für den König enthielt?

Diese Fragen beschäftigten die angehenden Bischöfe in den Kolonien.

Ein Rektor aus Pennsylvania, Rev. William White, der Christ and St. Peter's Church in Philadelphia, trat vor und schlug mehrere Lösungen vor, darunter einige Gedanken zu Bischöfen, Tradition und wie diese neue Kirche regiert werden sollte. Während dieser Zeit wurde auch ein Name für die neue Kirche vorgeschlagen.

Rev. White wurde 1742 in Pennsylvania geboren und 1770 in London ordiniert. Er kehrte 1772 nach Philadelphia zurück und diente als Assistent der Christ Church und wurde später Rektor der Christ Church und ihrer Schwesterkirche St. Peter’s. Er hatte Sympathie für die Revolution und diente als Kaplan des Kontinentalkongresses (er wurde schließlich der Senatskaplan der Vereinigten Staaten).

Im Jahr 1782 schrieb White Der Fall der Episkopalkirchen in den Vereinigten Staaten betrachtet (abrufbar hier), wo er eine Reihe von Themen ansprach. Er begann damit, die spirituelle Verbindung mit dem COE anzuerkennen, stellte jedoch fest, dass der Unabhängigkeitskrieg jede Loyalität zu ihm auflöste. Whites meisterhaftes Argument für die Entwicklung einer amerikanischen Kirche nach dem Vorbild einiger Merkmale des COE basierte auf sehr anglikanischen Prinzipien. Das Frotispiz des Werkes zitiert den großen englischen Theologen Hooker:

Um neue Artikel zu machen Vertrauen und Lehre, kein Mensch hält es für rechtmäßige neue Gesetze von Regierung, was für ein Commonwealth oder eine Kirche gibt es, die es nicht irgendwann macht?

White setzt seine Argumentation fort, indem er feststellt, dass die Autorität für eine nationale Kirche, ihre eigene Tradition festzulegen, in den Religionsartikeln, nämlich in Artikel 35, zu finden ist, der besagt:

Jede Teil- oder Nationalkirche hat die Autorität, Zeremonien oder Riten der Kirche, die nur durch die Autorität des Menschen ordiniert werden, zu ordinieren, zu ändern und abzuschaffen, damit alles zur Erbauung getan werden kann.

Es war daher nicht nur das Richtige, sondern ein sehr anglikanisch tun, um die Tradition des COE in die neue Kirche zu integrieren, ohne von ihr regiert zu werden oder ihr die Treue zu schwören.

Wo ist der Name? Bischöfliche komme aus? Das Wort Episkopal leitet sich aus dem Griechischen ab episkopos und bedeutet Aufseher. Der Begriff “episcopal” wurde verwendet, um Bischöfe zu bezeichnen und das Regierungsmodell der Church of England, dh Bischöfe, von anderen protestantischen Regierungsmodellen zu unterscheiden, die keine bischöfliche Regierungsform hatten, wie die Presbyterianer oder die Puritaner . “Protestant Episcopal” wurde in den Kolonien um 1780 verwendet, um die neue Kirche von römisch-katholischen Kirchen zu unterscheiden, insbesondere in der ehemaligen römisch-katholischen Kolonie Maryland. (Holmes, Eine kurze Geschichte der Bischofskirche, Seite 50)

Das Konzept der Bischöfe war für die Kolonien umstritten, da Bischöfe die Autorität des Königs implizierten, und gab es nicht deshalb eine Revolution? Wenn es vor dem Krieg nie einen Bischof der Church of England in den Kolonien gab, warum jetzt damit beginnen?

Im nächsten Beitrag zu diesem Thema werden wir mehr über Bischöfe sprechen und wie die neue Kirche schließlich welche bekommen hat.


Das Martyrium des Thomas Cranmer

Am 21. März 1556 wurde Thomas Cranmer in Oxford hingerichtet, nachdem er seine letzte Rede in der St. Mary’s Church in Oxford gehalten hatte. Es wurde erwartet, dass Cranmer widerrufen und seine Protestanten drängen würde, zum römisch-katholischen Glauben zurückzukehren. Cranmer lehnte natürlich den Papst und den römischen Katholizismus ab und wurde ein Märtyrer. Die Bilder hier sind von Foxe’s Akte und Denkmäler die die Verbrennungen aus der Marienzeit für kommende Generationen von Protestanten anschaulich beschrieb.

Wenn sich der 21. nähert, sehen Sie sich unten ein kurzes Video über die Abschlussrede an. Wir werden in den nächsten Wochen einige weitere Beiträge zu Cranmer veröffentlichen.

Die Hinrichtung von Thomas Cranmer

Barmherziger Gott, der durch das Werk von Thomas Cranmer die Anbetung deiner Kirche erneuert hat, indem er die Sprache des Volkes wiederhergestellt hat, und durch dessen Tod deine Kraft in menschlicher Schwachheit offenbart hat: Gib, dass wir dich durch deine Gnade immer im Geiste anbeten und in Wahrheit durch Jesus Christus, unseren einzigen Mittler und Fürsprecher, der mit dir und dem Heiligen Geist, einem Gott, lebt und regiert von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.


Oxford Geschichte des Anglikanismus

Die Oxford History of Anglicanism ist eine bedeutende neue und beispiellose internationale Studie über die Identität und den historischen Einfluss einer der weltweit größten Versionen des Christentums. Diese globale Studie des Anglikanismus aus dem 16. Jahrhundert untersucht, wie die anglikanische Identität seit dem 16. Jahrhundert in verschiedenen Epochen konstruiert und bestritten wurde und welchen historischen Einfluss sie in den letzten sechs Jahrhunderten hatte. Es untersucht nicht nur die kirchlichen und theologischen Aspekte des globalen Anglikanismus, sondern auch die politischen, sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Einflüsse dieser Form des Christentums, die in der westlichen Kultur historisch bedeutsam war und heute eine aufkeimende Kraft in nicht-westlichen Gesellschaften ist. Die Kapitel werden von internationalen Experten in ihren verschiedenen historischen Bereichen verfasst, die die neueste Forschung in ihren Bereichen sowie Originalforschung umfassen. Die Reihe ist eine unschätzbare Referenz sowohl für Wissenschaftler als auch für interessierte Laien.


Heimkehr nach Rom

Andere Anglikaner versuchten, eine alternative Struktur zu schaffen, die Traditional Anglican Communion (TAC), die auf 400.000 Anglikaner in 40 Ländern weltweit anwuchs. Aber als die Spannungen in der anglikanischen Gemeinschaft zunahmen, beantragte TAC im Oktober 2007 bei der katholischen Kirche eine „vollständige, korporative und sakramentale Vereinigung“. Diese Petition wurde zur Grundlage für das Vorgehen von Papst Benedikt am 20. Oktober 2009.

Nach dem neuen Verfahren werden „Personenordinariate“ (im Wesentlichen Diözesen ohne geografische Grenzen) gebildet. Die Bischöfe werden normalerweise ehemalige Anglikaner sein, doch unter Achtung der Tradition sowohl der katholischen als auch der orthodoxen Kirche müssen Bischofskandidaten unverheiratet sein. Während die katholische Kirche die Gültigkeit der anglikanischen Orden nicht anerkennt, ermöglicht die neue Struktur verheirateten anglikanischen Priestern, die Ordination als katholische Priester zu beantragen, sobald sie der katholischen Kirche beigetreten sind. Ehemaligen anglikanischen Gemeinden wird es erlaubt, "Elemente des charakteristischen anglikanischen geistlichen und liturgischen Erbes" zu bewahren.

Diese kanonische Struktur steht allen in der anglikanischen Gemeinschaft (derzeit 77 Millionen Menschen) offen, einschließlich der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten (ungefähr 2,2 Millionen).


RELIGIÖSE VIELFALT IM FRÜHEN AMERIKA

Philadelphia war während der Revolutionszeit die größte und vielfältigste Stadt Amerikas. Es bot seinen Besuchern eine breite Palette von Erfahrungen, einschließlich religiöser Erfahrungen. John Adams vertrat Massachusetts während des Ersten Kontinentalkongresses, der 1774 in Philadelphia stattfand, und er genoss die neuen Möglichkeiten, die er dort fand. Sonntags besuchte er oft verschiedene Kirchen und hielt seine Eindrücke wie in diesen Auszügen in seinem Tagebuch fest.

11. September 1774. Mr. Reed war so freundlich, uns zum Mr. Sprouts Meeting zu warten, wo wir Mr. Spencer hörten. Diese Minister predigen alle ohne Noten. Wir hatten die Gelegenheit, den Brauch der Presbyterianer beim Austeilen des Sakraments zu sehen. Die Kommunikanten kamen alle zu einer Reihe von Sitzen, die auf jeder Seite eines schmalen Tisches platziert waren, der in der Mitte der Gasse verteilt war, die vom Diakonssitz bis zur Vorderseite des Hauses reichte. Drei Gruppen von Personen beiderlei Geschlechts kamen nacheinander. Jedem neuen Sett wurde das Brot und der Kelch von einem neuen Minister geschenkt. Jeder Kommunikant hat einen Token, den er den Diakonen oder Ältesten übergibt, ich weiß nicht, wie sie sie nennen.

9. Oktober 1774. Ging zu Dr. Allison, einem gealterten Gentleman. Es war Sakramententag und er hielt uns eine sakramentale Ansprache. Dieser Dr. Allison ist ein Mann mit Fähigkeiten und Wert, aber ich höre hier keine Prediger wie unseren in Boston, außer Mr. Duche. Coombs ist zwar ein guter Speaker, aber kein Original, sondern eine Kopie von Duche. Ging am Nachmittag zur römischen Kapelle und hörte einen guten Vortrag über die Pflicht der Eltern gegenüber ihren Kindern, gegründet in Gerechtigkeit und Nächstenliebe. The Scenery and the Musick ist so beschworen, die Menschheit aufzunehmen, dass ich mich frage, ob die Reformation jemals erfolgreich war. Die Gemälde, die Glocken, die Kerzen, das Gold und Silber. Unser Heiland am Kreuz, über dem Altar, in voller Länge, und alle seine Wunden bluten. Das Chanting ist exquisit weich und süß.

23. Oktober 1774. Am Nachmittag ging ich zur Baptist Church und hörte einen Trans-Alleganer – einen Prediger aus den hinteren Teilen Virginias, hinter den Allegany Mountains. Er predigte anderthalb Stunden. Kein Lernen — Keine Gnade der Tat oder Äußerung —, sondern ein ehrlicher Eifer. . . . Am Abend ging ich zum Methodistentreffen und hörte Mr. Webb, den alten Soldaten, der zuerst nach Amerika kam, in der Rolle des Quartiermeisters unter General Braddock. Er ist einer der fließendsten und beredtesten Männer, die ich je gehört habe. Er erreicht die Imagination und berührt die Leidenschaften sehr gut und drückt sich mit großem Anstand aus. Der Gesang hier ist in der Tat sehr süß und sanft. Die erste Musik, die ich in irgendeiner Gesellschaft gehört habe, außer bei den Mähren, und einmal in der Kirche mit der Orgel.

Quelle: L.H. Butterfield, Hrsg., Das Tagebuch und die Autobiographie von John Adams, 1771 – 1781, Band 2 (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1961), S. 131 – 132, 149 – 150, 156.

Bischöfe. Ein zentrales Problem der amerikanischen Anglikaner war, dass es keinen amerikanischen Bischof gab. Diese Tatsache behinderte das Wachstum der Religion stark. Um Priester zu werden, mussten die Männer in einer Zeremonie, der Handauflegung, von einem Bischof geweiht werden. Das Ritual symbolisierte die Verbindung aller Priester durch ihre Bischöfe mit der gesamten Linie von Priestern und Bischöfen, die sich in einer ununterbrochenen Kette zurück zu Christus und seinen Aposteln erstreckten, die von Anglikanern als die ersten Bischöfe der Kirche angesehen wurden. Da es in Amerika keine Bischöfe gab, mussten Männer, die Priester werden wollten, zur Ausbildung und Ordination nach England reisen. Dies bedeutete zwar, dass anglikanische Priester gut ausgebildet und weltgewandt sein konnten, was die Gemeindemitglieder, denen sie schließlich dienten, oft ansprach, aber es bedeutete auch, dass relativ wenige Priester geweiht wurden. Der zeitliche und finanzielle Aufwand für die Ordination war einfach zu hoch. Seit dem späten 17. Jahrhundert hatten sich von Zeit zu Zeit einige Männer für die Ernennung eines Bischofs eingesetzt, der in Amerika residieren und sich dort um die Kirche kümmern sollte. Diese Argumente gingen nirgendwo vor der revolutionären Periode hin, als sie ernsthafter vorgebracht wurden. 1758 wurde Thomas Seeker Erzbischof von Canterbury, der ranghöchste Geistliche der anglikanischen Kirche. Seeker war stark an der Kolonialkirche interessiert und wollte sie durch die Ernennung eines eigenen Bischofs stärken. Er unterstützte andere Maßnahmen zur Verbesserung der Situation der Kirche, wie die Einrichtung jährlicher Priestertreffen in jeder Kolonie, beginnend mit New Jersey im Jahr 1758. Diese Konventionen begannen für einen amerikanischen Bischof zu agitieren. Dies kombinierte mit einem erneuten missionarischen Vorstoß nach Neuengland, um das Misstrauen der Nicht-Anglikaner über den Zweck eines Bischofs zu entfachen. Viele Kongregationalisten lehnten die Vorstellung ab, dass sie Missionare brauchten. Sie dachten, der elegante Lebensstil von Reverend East Apthorp, dem Missionar, der 1760 nach Cambridge, Massachusetts, kam, sei ein Zeichen für die dekadente Gesellschaft, die der Anglikanismus hervorbringen würde. Sie befürchteten auch, dass Anglikaner sowohl nach politischer als auch nach religiöser Macht strebten, und ihr Verdacht wurde bald Teil der breiteren Besorgnis über den britischen Imperialismus und die Unterdrückung.

Debatte. Das Ende des Siebenjährigen Krieges hat diese Ängste nur noch verstärkt. Der Erwerb Kanadas von Frankreich als Teil der Friedensregelung zusammen mit den Kosten des Krieges veranlasste Großbritannien, die Organisation und Verwaltung seiner Kolonien zu überdenken. Seeker nutzte die Gelegenheit, um einen Bischof zu erbitten. Zur gleichen Zeit veröffentlichte Jonathan Mayhew, einer der führenden Geistlichen der Kongregation von Boston, 1763 einen Angriff auf die anglikanischen Missionswerke, der in den Kolonialzeitungen eine lange Debatte über die Anglikaner und ihre Motive auslöste. Die Debatte war ziemlich aufrührerisch. John Adams zum Beispiel dachte, die Angst vor Bischöfen sei weit verbreitet und für das Kommen der Revolution von Bedeutung. Er schrieb, dass “ die Besorgnis des Episkopats dazu beigetragen habe. ebenso wie jede andere Sache, die Aufmerksamkeit nicht nur des forschenden Geistes, sondern auch des einfachen Volkes zu erregen und sie zu drängen, über die verfassungsmäßige Autorität des Parlaments über die Kolonien nachzudenken. ” Antiepiskopale Gefühle verschmolzen bald mit noch älteren und tieferen antipapistischen Vorurteilen, als sich Ende der 1760er Jahre Gerüchte über die religiösen Pläne für das katholische Quebec verbreiteten. Als ein römisch-katholischer Bischof dort ankam und später Großbritannien die katholische Religionsfreiheit im Quebec Act von 1774 garantierte, fürchteten Nicht-Anglikaner in den dreizehn Kolonien um ihre eigene Religionsfreiheit. Mit der gleichzeitigen Entwicklung der politischen Ereignisse wurde die Freiheit von einer zentralen religiösen Autorität zu einem der wichtigsten Werte der Unabhängigkeitsbewegung. Je mehr Amerikaner sich für die Religionsfreiheit einsetzten, desto weniger interessierten sich für die royalistische Politik des Anglikanismus oder die bischöfliche Hierarchie.

Ablehnen. Der lange Niedergang des Anglikanismus lässt sich an der Reihe von Ereignissen ablesen, die 1786 mit der Auflösung der Kirche in Virginia, ihrer Hochburg, endeten. Im Zentrum des Prozesses stand eine ebenso tiefgreifende Kulturrevolution wie die gleichzeitig stattfindende politische. Die Erweckungen im Hinterland von Virginia hatten die Zahl der Presbyterianer, Methodisten und insbesondere der Baptisten in Virginia in den 1750er und 1760er Jahren ansteigen lassen. Während die anglikanische Zahl in diesen Jahren wahrscheinlich ebenfalls gewachsen ist, hielt sie mit dem explosiven Wachstum der anderen Gruppen kaum Schritt. Das Wachstum des Revivalismus stellte eine grundlegende Herausforderung für die soziale Ordnung der Kolonie dar. Die Gesellschaft von Virginia beruhte auf einer engen Verbindung zwischen vornehmen Pflanzern und der Kirche. Dieser Orden brach zusammen, als Einzelpersonen die etablierten Pfarreien verließen und ihre eigenen Kirchen gründeten, die von Laienpredigern geleitet wurden. Revivalistischer Enthusiasmus wurde zu einem Modell für akzeptables Verhalten, wie unhöflich es auch dem Adel erschien. Der reisende Pfarrer wurde zum wichtigsten moralischen Sprecher und ersetzte einen schwachen, oft nicht existierenden anglikanischen Priester. Baptistenprediger gewannen Anhänger von Leuten, hauptsächlich an der Grenze, die auch die politischen Arrangements in Frage stellten, die die Macht in den Händen der Tidewater-Plantagenbesitzer konzentrierten. Der politische Konflikt zwischen diesen Gruppen entsprach den religiösen Entwicklungen der gleichen Zeit. Als sich ihr Einfluss in den 1770er Jahren ausbreitete, boten die Baptisten eine alternative Gesellschaftsordnung an, die auf egalitärer Gemeinschaft statt auf Hierarchie beruhte und Liebe statt Ehrerbietung als Kernwert hatte. Als sich die amerikanische Revolution entwickelte, war die baptistische Alternative kurz davor, das vorherrschende Muster für die neue Nation zu werden.


Kurze Geschichte der Anglikanischen Kirche von Indien (CIPBC)

Die Church of India (CIPBC) (ehemals Church of England in India) ist die ursprüngliche anglikanische Kirche in Indien. Die anglikanische Präsenz in Indien reicht 400 Jahre bis 1600 zurück, als Königin Elizabeth I. noch auf dem englischen Thron saß. Von dieser Zeit an bis in lebendige Erinnerung kamen britische Kapläne und Missionare in immer größerer Zahl, und das Territorium umfasste nicht nur Indien, die ersten, die der britischen Gemeinschaft im Ausland dienten und später das Evangelium von Jesus Christus dem indischen Volk selbst brachten.

Für die nächsten neunzig Jahre, also bis 1927, war die Church of India eine Provinz der Church of England unter der Autorität der Krone und des britischen Parlaments. Aus der Verabschiedung des Indian Church Measure 1927 und des Indian Church Act 1927 zur Auflösung ihrer rechtlichen Verbindung mit der Church of England entstanden die Church of India, Burma und Ceylon zur Kirchenprovinz. Es war die Zeit, in der sie von einer eigenen, sehr umfassenden „Verfassung, Kanonen und Regeln sind für alle Mitglieder der Anglikanischen Kirche von Indien, also für alle Geistlichen und Laien, bindend“ geregelt wurde. Es war die Regierungskirche unter kirchlicher Abteilung und Crown war der Treuhänder der Anglikanischen Kirche.

Durch die oben zitierten Gesetze und Maßnahmen wurde beschrieben, dass die rechtlichen und administrativen Beziehungen und Verbindungen zur Church of England nicht mehr bestanden. Die anglikanische Kirche in Indien wurde eine autonome kirchliche Körperschaft und folgte denselben Glaubensbekenntnissen, Traditionen, Sakramenten und heiligen Weihen der Menschen.

Die moderne Welt hat die Meinung der religiösen Führer der Church of England geändert, während die Canterbury die kühle Zustimmung zur Frauenordination erteilte. Nach und nach hat die Church of England eine Ecke für gleichgeschlechtliche Ehen und die Aufnahme von gleichgeschlechtlichen (Homosexuellen) in den Heiligen Orden der Priesterschaft und der Episkopate eingeführt.

Tatsächlich hatten innerhalb kurzer Zeit 15 (von 35) Primaten erklärt, dass die Gemeinschaft mit Ingham und New Westminster gebrochen oder schwer beschädigt sei. Die 15 Primaten sagten, dass der Bischof von New West die jüngste Ablehnung von Liturgien für gleichgeschlechtliche Paare und Erzbischof von Canterbury Williams verächtlich ignoriert habe, dass jede Zurückweisung der Lambeth-Resolution die „sakramentale Einheit“ gefährden würde.

Liberale kanadische Primas Peers haben sich kürzlich anderen Primaten angeschlossen, um einen Pastoralbrief zu unterstützen, der öffentliche gleichgeschlechtliche Segnungsriten ablehnte, aber später bestritt, dass die Pastoral eine direkte und einstimmige Ablehnung solcher Riten war. Ein konservativer Führer meinte, Peers sollte wegen seiner "bösgläubigen Absicht" gerügt werden, aber der Primas macht sich wahrscheinlich keine Sorgen: Er geht 2004 in den Ruhestand. 1987 spaltete sich die Anglikanische Kirche in Australien (ACA) in zwei verschiedene Konfessionen. Der größere Teil, die ACA, gab den traditionellen Glauben der Church of England auf, behielt aber das Eigentum ohne Beschluss. Der kleinere Teil, die Anglikanische Katholische Kirche, hat dieses Eigentum vorerst verloren, aber der traditionelle anglikanische Glaube wurde beibehalten. Anders sieht es bei der anglikanischen Kirche in Indien aus. Es war eine Regierungskirche, und die Kirchengüter wurden durch Parlamentsgesetze, gesetzliche Vorschriften, königliche Statuten und Mitteilungen im Amtsblatt geregelt.

Die anglikanische Gemeinschaft teilte sich auf der ganzen Welt. Die Church of England hat unter der Führung des Erzbischofs von Canterbury wegen der Änderung der biblischen Tatsachen keine Einheit bewahrt. Die ausreichende Lehre des hl. Paulus wird im Neuen Testament der Heiligen Bibel bereitgestellt, um die Frauen und das gleiche Geschlecht von der heiligen Ordnung des Priestertums und der Episkopate fernzuhalten.

Was bedeutet es, Anglikaner zu sein? Was hält die anglikanische Gemeinschaft zusammen? Ein gemeinsamer Glaube und eine gemeinsame Praxis? Nicht mehr, wenn die offizielle Definition (von der Eames-Kommission) besagt, dass es sich nur noch um eine "beeinträchtigte Kommunion" handelt (die als kirchliches Oxymoron des Jahrzehnts gelten muss). Was hält es also zusammen – Das Book of Common Prayer? Denn dieses Kompendium der Lehre und Anbetung. Wir sprechen im Allgemeinen für den Glauben und die Lehre, Glaubensbekenntnisse und Rituale, Sakramente und den apostolischen Dienst auf traditionelle Weise. Eine allgemein gehaltene Zusammenfassung des Glaubens, wie das Lambeth Quadrilateral (Schrift, Glaubensbekenntnisse, Sakramente, Apostolisches Amt) oder der Vinzentinische Kanon? Offensichtlich nicht, da bestimmte Gegenstände von Sektionen der Kommunion einseitig aufgegeben wurden (weshalb sie jetzt "beeinträchtigt" ist).

Die Anglikanische Kirche Indiens (CIPBC) ist eine autonome kirchliche Körperschaft mit ihren neun Bischöfen in gültiger apostolischer Nachfolge. Es hat gute Beziehungen zu anderen traditionellen anglikanischen Denominationen, die in gültiger apostolischer Folge fortgeführt wurden. The Anglican Church of India is affiliated to the Worldwide Traditional Anglican Communion of about 42 Anglican Churches. The Most Rev. John Hepworth is Primate of the Traditional Anglican Communion.


What Is the History of the Anglican Church?

The Anglican church began with King Henry VIII's disassociation with the Roman Catholic Church. Anglicanism continued to develop in the 1600s in England before spreading to other colonies.

In the sixteenth century, when the Protestant Reformation was beginning to take place in continental Europe, King Henry VIII had already been showing discontent with the Pope. The final straw was the Pope refusing to grant Henry a divorce upon this, the king made himself the head of the Church of England, with more authority than the Pope. However, the only major change that occurred was disassociation with Rome.

While Anglicanism began to adopt Protestant doctrine under King Edward VI, the religion didn't distinguish itself significantly until the reign of Queen Elizabeth I. She appointed bishops and introduced the first Book of Common Prayer. Therefore, she was the first to truly organize Anglicanism into a new church. Anglicanism still caused some turmoil within the nation the church's insistence on Scotland adopting the new book of prayer was one of the factors that caused the English Civil War.

Anglicanism eventually spread to other British colonies. The Anglican Church had a notable presence in the American colonies prior to the Revolutionary War, until those congregations evolved into the separate Episcopalian church.. However, the church did not participate earnestly in missionary work overseas until the 1800s. Around this time, Anglicanism's doctrines were still changing, accepting Catholic and other theologians' influence.